Культура и цивилизация

Содержание

Введение

1 Понятие цивилизация

2 Концепции цивилизации

3 Взаимоотношение культуры и цивилизации

Заключение

Список используемой литературы

 

Введение

«Культура и цивилизация – не одно и тоже…

культура имеет душу. Цивилизация же имеет лишь методы и орудия».

Н.А. Бердяев.

Понятиями “культура” и “цивилизация” обозначены чрезвычайно важные точки роста на нескончаемой нити человеческого познания. Феномены культуры и цивилизации стремительно преображают окружающую среду, оцениваются как факторы творческого жизнеустроения, средство человеческой самореализации, неиссякаемый источник социальных новаций. Отсюда — стремление выявить их потенциал и способы возможного полного использования. Культурные и цивилизационные особенности конкретных обществ, составляющих их народов или этносов, не только придают значительное своеобразие и специфику историческому процессу, но и причудливо меняют его направление. Поэтому судьбы мира во многом связаны с философским постижением сущности культуры и цивилизации, их соотношения и взаимодействия.
Философия исследует сущность культуры и цивилизации, характер их воздействия на природу, историю, выявляет онтологические и экзистенциональные основания человеческой жизни, разрывы между самочувствием реального индивида и объективным, зачастую обезличенным потоком культурного творчества.

В данной работе мы изучим такие понятия как культура и цивилизация, рассмотрим культуру и цивилизацию как одно целое, проследим взаимосвязь культуры и цивилизации. Культура интересует философию не в своих частных, эмпирических проявлениях, а как феномен общественной жизни в целом. Этот философский взгляд на культуру важен потому, что именно философия может, отвлекаясь от всевозможных деталей, поставить вопрос о том, что такое культура как таковая, что дает ее изучение для понимания истории, какую роль она играет в развитии человека и общества. Общие проблемы, имеющие мировое значение, и являются предметом философского анализа культуры.

Наряду с проблемой культуры не менее актуальной является тема «цивилизации». Вокруг смысла слов «культура» и «цивилизация» ведутся споры, порой обретая острый характер, и редко кто путает эти слова, когда контекст однозначный, хотя порой вполне правомерно употребление их как синонимов: так тесно они переплетены. Но между ними имеется не только сходство, но и различие, в некоторых аспектах доходящее даже до враждебной противоположности.

Цель этой работы — выяснить, что скрывается под понятиями «культура» и «цивилизация», определить их сходство и различие.

Понятие цивилизации

Термин «цивилизация» (от лат. civilis – гражданский, государственный, политический, достойный гражданина) был введен в научный оборот французскими просветителями для обозначения гражданского общества, в котором царствует свобода, справедливость, правовой строй. Впервые слово «цивилизация» встречается в «Друге людей» Мирабо (1756). В своем трактате о цивилизации Мирабо пишет: «Если бы я спросил у большинства, в чем состоит цивилизация, то ответил бы: цивилизация есть смягчение нравов, учтивость, вежливость и знания, распространяемые для того, чтобы соблюдать правила приличий и чтобы эти правила играли роль законов общежития, — все это являет лишь маску добродетели, а не её лицо. Цивилизация ничего не совершает для общества, если она не дает ему основы и формы добродетели». Таким образом, термин цивилизация был введен в обществознание для обозначения некоторой качественной характеристики общества, уровня его развития. Такая трактовка цивилизации не утратила своего значения и продолжает сохраняться в современном обществознании. Отечественный историк Ю.Н. Яковец определяет «цивилизацию как качественный этап в истории общества, характеризующийся определенным уровнем развития самого человека, технологической и экономической базы общества, социально-политических отношений и духовного мира» (Яковец Ю.В. Ритм смены цивилизаций и исторические судьбы России. М., 1999. С.18).

Слово Цивилизация впервые появилось во Франции в середине 19 века. В Средневековье данное понятие получило, юридический смысл и было отнесено к судебной практике, в последующие периоды значение понятия расширилось. Цивильным стали называть человека, умеющего хорошо себя вести, т.е., с хорошими манерами и навыками самоконтроля. Нередко говорят, например, о цивилизованном человеке. В этом значении термин впервые появился во Франции в 18 веке в трудах Вольтера. Однако революция постепенно развивалась, и обнаруживались ее последствия. Исследователи подчеркивали, во-первых, что»цивилизация»может умереть. В эпоху Реставрации стали создаваться различные теории цивилизации. В 1827 году появились»Мысли о философии человечества»И.Гердера. В том же году вышли «Принципы философии истории» Дж-Б. Вико. Но один человек в особенности завладел, если можно так выразиться, самим понятием»цивилизация».Это Франсуа Гизо, который писал о том, что человеческая история может рассматриваться только как собрание материалов, подобранных для великой истории цивилизации рода человеческого. Гизо был убежден в том, что у человечества общая судьба, что передача накопленного человечеством опыта создает всеобщую историю человечества. Стало быть, есть цивилизация. Их нужно изучать, анализировать, анатомировать. Но над ними есть еще Цивилизация и ее прогресс. Цивилизация, по Гизо, состоит в основном из двух элементов; из некоторого уровня социального развития и уровня развития интеллектуального. В 19 веке значение слова было расширено и помимо обладания воспитанностью и навыками, помогающими достичь «цивилизованного поведения», слово стало применяться и для характеристики стадий человечества. Льюис Морган выразил эту идею в названии своей книги»Древнее общество, или исследование путей человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации(1877г.)

Сопоставление понятий культура и цивилизация в «Словаре»Аделунга издания1793г. означает»облагораживание, утончение всех умственных и моральных качеств человека или народа».

И.Гердер придавал этому слову ряд разнообразных значений. Среди них: способность одомашнивать животных, осваивать новые земли, сведя леса, развитие наук, искусств, ремесел и торговли, наконец, политика. Представления Гердера во всем совпадают с мыслями Канта, который связывал успехи культуры с успехами разума и считал их окончательной целью установление всеобщего мира.

Во многом слова культура и цивилизация выступали как синонимы. Их противопоставление не предполагалось. Именно в своих сочинениях А.Фон. Гумбольдт часто пользуется словом «культура» наряду со словом «цивилизация», не заботясь о том, чтобы развести эти понятия. А.Гумбольдт показал, как кривая прогресса шаг за шагом поднималась по шкале градаций, построенной искусно, хотя и несколько искусственно–от человека, чьи нравы смягчены, гуманизированы (человека цивилизованного) к ученому, художнику, к человеку культивированному, чтобы вознестись к человеку олимпийскому. Нравы некоторых дикарей достойны всякого уважения. И тем не менее эти дикари чужды какой бы то ни было интеллектуальной культуры. И наоборот. Это означает, что обе сферы независимы. Так возникает различие двух понятий. Третий смысл понятия «Цивилизация» заимствован английской литературой из немецкого языка. В 20 веке антропологическое понятие культуры как результата приобретенных(в отличие от наследственных)навыков поведения стало постепенно заменяться понятием цивилизация. Р. Редфильд, например, понимал цивилизацию как воспитание навыков в поведении людей, живущих в очень сложных и изменчивых обществах. Культура же, по его мнению, это качество людей простых и устойчивых, «народных» обществ.

Концепции цивилизации

Феномен западоцентризма наиболее полно воплотился в группе концепций, которые можно назвать универсалистскими в связи с тем, что в них явно или неявно присутствует идея единой линии мирового развития, которая и понимается как собственно цивилизационный процесс, собственно цивилизация. Однако данный аспект дела зачастую четко не рефлексируется. На первый план здесь выступает трактовка цивилизации как определенной стадии развития. Но в том-то и дело, что «стадия» всегда есть стадия относительно какой-то «линии» развития. По существу, в основе «стадиальной» трактовки цивилизации лежит неявное допущение наличия единой линии исторического развития. А это значит, что все разнообразие мирового исторического развития явно или неявно унифицируется по определенному параметру, сводится к некоторой единой линии развития, сводится к «собственно истории». К истории в узком смысле этого слова, в качестве которой и выступает история Запада. Поскольку для этой группы концепций характерно понимание цивилизации как определенной стадии внутри (единого) процесса исторического развития, ее и можно называть «стадиальной» трактовкой цивилизации. Такова известная схема Л.Моргана, включающая движение от варварства к дикости и к цивилизации, — которой следовали, в частности, К.Маркс и Ф.Энгельс. Сюда можно отнести также трактовку цивилизации О. Шпенглером. Я отвлекаюсь здесь от более конкретных различий, в частности, от оценочных моментов, имеющихся у авторов этого круга, — например, позитивная трактовка цивилизации Морганом и негативная — Шпенглером.

Гораздо более важно изначально подчеркнуть, что в основе данного подхода лежит неявное или в явном виде формулируемое допущение, согласно которому существует некая единая, универсальная линия исторического прогресса. Иначе говоря, это — универсалистский подход, в рамках которого и появляется понятие «мировой цивилизации».
В сущности, понятие «мировая цивилизация» в рамках данного подхода используется двояко. «Мировая цивилизация» как единое постепенно цивилизующееся человечество. Это цивилизация в широком смысле слова. И «мировая цивилизация» как наиболее полное воплощение цивили-зованности, сущностных, имманентных для самого феномена цивилизации характеристик. Это «мировая цивилизация» в узком смысле слова, воплощением которой и является история Запада. Тогда мировая цивилизация как целое, как единый процесс, включает в себя своего рода «осевую линию», генетическое основание общемирового цивилизационного процесса, а также историческую (цивилизационную) периферию, зону исторической отсталости или, в лучшем случае, «догоняющего развития». И если у отдельных авторов может возникать вопрос, совпадают ли модернизация и вестернизация, то для большинства такая проблема просто отсутствует. Для них логика всякой модернизации определяется ориентацией на некоторый цивилизационный идеал, — т.е. на развитые страны Запада.

Соответственно, понятие цивилизации используется здесь также и для характеристики самой «осевой линии» исторического развития, тех внутренних трансформаций, которые она претерпевает при движении от «низшего» к «высшему». Эта линия, взятая в преемственности ее стадий, также рассматривается в противопоставлении «нецивилизованного» и «цивилизованного», когда саморазвитие в рамках данной линии рассматривается как становление «собственно» цивилизации. В этом смысле и возможна расширительная трактовка понятия цивилизации, ибо в ее основе лежит следующий подход: понимание цивилизации, как некоторой более высокой, в пределе — высшей, и в этом смысле — сущностной стадии развития, дает возможность и сам целостный процесс характеризовать по высшей стадии его воплощения.

Такой подход опирается на неявно (иногда и явно) присутствующую идею однозначной предопределенности всемирной истории. Между тем, предопределен собственной внутренней логикой, да и то лишь «вероятностным» образом лишь тот или иной отдельный цивилизационный процесс. Как внутри каждой цивилизации образующие ее подсистемы собственным взаимодействием создают «логику» ее развития, так и на уровне всемирной истории логика развития создается взаимодействием составляющих данный процесс элементов. Только здесь элементами (подсистемами) являются отдельные цивилизации. Их-то взаимодействие и снимает момент неопределенности, присутствующий в каждом цикле исторического процесса, определяя направление дальнейшего развития через те конкретные взаимодействия подсистем, которые реализуются на данном этапе исторического процесса.

На мой взгляд, в основу решения данной проблемы следует положить трактовку понятия «всемирная история». Или она едина в том смысле, что в ней имеется некая универсальная для всех составляющих ее подсистем. Логика развития по принципу движения от низшего к высшему. Присутствует понятие прогресса, трактуемого как процесс всеобщий, универсальный, направленный на унификацию развития всех составляющих человечества, на сведение их к единому формационному типу. Данный подход можно назвать универсалистским, унификационным. Если во всемирной истории нет универсальной линии развития, то, наоборот, существуют линии развития достаточно обособленные, определяемые собственной внутренней логикой развития и в этом смысле относительно независимые от других подобных линий. Тогда всемирная история выступает как процесс и результат взаимодействия таких обособленных, качественно специфических линий развития. При таком подходе понятия «низшего» и «высшего» становятся относительными. Каждая цивилизация имеет свое собственное, внутреннее социальное пространство и время. Единое же «всемирно-историческое» пространство и время складывается лишь как результат взаимодействия этих цивилизаций, как некий процесс и результат этого взаимодействия, базовой характеристикой которого является не предопределенность, а самоопределяемость, т. е.

Определенность, которая вырастает из самой себя, из самого процесса становления и развития. Поэтому всемирная история есть процесс, который открыт в своих возможностях и определяется лишь собственной историей.
В современной духовной культуре Западной цивилизации можно выделить два полюса, качественно взаимодополняющих единое цивилизационное мировоззрение — либерализм и коммунизм. Это, безусловно, противо-положности, но именно как противоположности они едины, и их цивилизационное единство хорошо проявляется в рамках философии истории. Их расхождения сводятся к различиям в понимании ценностных ориентиров и, соответственно, «высшей стадии» европейского исто-рического процесса, однако они едины в понимании его общемирового значения. В этом смысле для либерального мировоззрения высшей стадией развития является капитализм, и именно капитализм как тип формации, как высшая стадия развития является сущностной характеристикой самого процесса исторического развития, показателем степени цивилизованности того или иного конкретного общества. По существу — показателем воплощенности в этом обществе полноты и логики исторического развития, с точки, зрения которой оценивается все остальное: и предыдущее в рамках собственной «чистой» линии цивилизационного развития и во всей окружающей ее «исторической периферии».

В этом смысле для коммунистического мировоззрения высшей стадией развития является коммунизм, в рамках которого только и начинается «подлинная история», и в этом смысле именно коммунизм является сущностной характеристикой самого процесса исторического развития, показателем степени цивилизованности того или иного конкретного общества. По существу — показателем воплощенности в этом обществе полноты и логики исторического развития, с точки зрения которой оценивается все остальное: и предыдущее в рамках собственной «чистой» линии цивилизационного развития и во всей окружающей ее «исторической периферии».
Идея стадиальности в такой трактовке понятия цивилизации органически связана с идеей универсальности цивилизации. Поэтому данный подход и может обозначаться также как универсалистский или абсолютистский. По существу, речь идет о существовании во всемирной цивилизации не просто единого цивилизационного процесса, но единого цивилизационного процесса, сводимого к тому, что с точки зрения других социально-исторических субъектов выступает лишь как одна из мировых цивилизаций. Фактически, здесь всемирная история редуцируется к логике становления и развития одной из «крупных единиц» всемирной истории, причем все остальные измеряются и «оцениваются» лишь степенью воплощенности в них имманентных характеристик данной якобы «истинной» цивилизации.

Взаимоотношение культуры и цивилизации

Известно, что вокруг смысла слов «культура» и «цивилизация» ведутся споры, порой обретая острый характер, и редко кто пута­ет эти слова, когда контекст однозначный, хотя порой вполне правомерно употребление их как синонимов: так тесно они пере­плетены. Но между ними имеется не только сходство, но и различие, в некоторых аспектах доходящее даже до враждебной про­тивоположности. И в самом деле: вряд ли кто из обладающих тонким языковым чутьем отнесет, например, творения Гомера, Шекспира, Пушкина, Толстого и Достоевского к феноменам ци­вилизации. А атомные бомбы и прочие средства уничтожения людей — к феноменам культуры, хотя и то, и другое — дело ума и рук человеческих. Первым ввел отличие культуры от цивилизации И.Кант, чем существенно прояснил эту проблему. Ранее под культурой в от­личие от природы понимали все созданное человеком. Так, ста­вил вопрос, к примеру, И.Г. Гердер, хотя уже тогда было ясно, что человек немало в своем творчестве делает не просто плохо, но даже совсем плохо. Позднее возникли взгляды на культуру, уподоблявшие ее идеально функционирующей системе и профес­сиональному умению, но не учитывающие, что профессионально, т.е. с большим умением, иные могут убивать людей, однако ни­кто не назовет это злодеяние феноменом культуры. Именно Кант разрешил данный вопрос, причем гениально просто. Он опреде­лил культуру как то и только то, что служит благу людей или что в своей сущности гуманистично: вне гуманизма и духовности нет истинной культуры. Исходя из своего понимания сути культуры. Кант со всей чет­костью противопоставил «культуре умения» «культуру «воспитания», а чисто внешний, «технический» тип культуры он назвал цивилизацией.

Дальновидный гений мыслителя провидел бурное развитие цивилизации и воспринимал это с тревогой, го­воря об отрыве цивилизации от культуры: культура идет вперед гораздо медленнее цивилизации. Эта явно пагубная диспропор­ция несет с собой многие беды народам мира: цивилизация, взя­тая без духовного измерения, порождает опасность технического самоуни-чтожения человечества. Между культурой и природой есть удивительное сходство: творения природы столь же орга­ничны по своему поражающему наше воображение строению, как и культура. Ведь и общество есть некий чрезвычайно слож­ный своего рода организм — имеется в виду органическая единоцельность социума, являющего собой удивительное подобие, ра­зумеется, при явном сущностном отличии. Бесспорно, что следует различать культуру и цивилизацию. Согласно Канту, цивилизация начинается с установления челове­ком правил человеческой жизни и человеческого поведения. Ци­вилизованный человек — это человек, который другому человеку не причинит неприятностей, он его обязательно принимает в рас­чет. Цивилизованный человек вежлив, обходителен, тактичен, любезен, внимателен, уважает человека в другом. Культуру Кант связывает с нравственным категорическим императивом, кото­рый обладает практической силой и определяет человеческие действия не общепринятыми нормами, ориентированными преж­де всего на разум, а нравственными основаниями самого челове­ка, его совестью. (7*) Такой подход Канта к рассмотрению проблемы культуры и цивилизации интересен и актуален. В нашем обществе сегодня наблюдается потеря цивилизованности в поведении, в общении людей, остро встала проблема культуры человека и общества. Часто понятием «цивилизации» обозначается вся общечеловече­ская культура или же современный этап ее развития. В социаль­но-философской литературе цивилизацией назывался этап чело­веческой истории, следующий за варварством. Этой идеи при­держивались Г. Л. Морган и Ф. Энгельс. Триада «дикость — варвар­ство — цивилизация» и поныне остается одной из предпочтитель­ных концепций социального прогресса. Вместе с тем в литерату­ре довольно часто встречаются определения типа «европейская цивилизация», «американская цивилизация», «русская цивилиза­ция»… Это подчеркивает своеобразие региональных культур и находит свое закрепление в классификации ЮНЕСКО, согласно которой в мире сосуществуют шесть основных цивилизаций: ев­ропейская и североамериканская, дальневосточная, арабо-мусульманская, индийская, тропически-африканская, латиноаме­риканская. Основанием для этого, очевидно, служат соответст­вующий уровень развития производительных сил, близость язы­ка, общность бытовой культуры, качество жизни.

Как уже было сказано выше, термин «цивилизация» во многом совпадает по смыслу с понятием «культура». Если первое , воз­никнув в 18 веке, фиксировало окультуривание человека в сис­теме государственного устройства, разумно устроенного общест­ва, то второе еще со времен античности означало формирование, воспитание человеческой души, обуздание страстей. Иначе гово­ря, понятие «цивилизация» в определенном смысле поглотило понятие «культура», оставив за ним то, что относится к формиро­ванию личностного, творческого начала в человеческой деятель­ности. В то же время за понятием «цивилизация» закрепилась в качестве из его определений характеристика материальной сто­роны человеческой деятельности. Скажем, в культурологической концепции О.Шпенглера, представленной в его книге «Закат Ев­ропы», рассматривается переход от культуры к цивилизации как переход от творчества к бесплодию, от живого развития к око­стенению, от возвышенных устремлений к неосмысленной ру­тинной работе. Для цивилизации как стадии вырождения культу­ры характерно господство интеллекта, без души и сердца. Циви­лизация в целом есть культура, но лишенная своего содержания, лишенная души. От культуры остается лишь пустая оболочка, которая приобретает самодовлеющее значение. Культура умирает после того, как душа осуществит все свои возможности — через народы, языки, вероучения, искусство, госу­дарство, науку и т.п. Культура, по Шпенглеру, — это внешнее про­явление души народа. Под цивилизацией он понимает послед­нюю, заключительную стадию существования любой культуры, когда возникает огромное скопление людей в больших городах, развивается техника, идет деградация искусства, народ превра­щается в «безликую массу». Цивилизация, считает Шпенглер, -эпоха духовного упадка. По Шпенглеру цивилизация оказывается самым поздним эта­пом развития единой культуры, который рассматривается как «логическая стадия, завершение и исход культуры».

В Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона (т. 38) чи­таем следующее: «Цивилизация — состояние народа, которого он достиг благодаря развитию общественности, жизни обществом и которое характеризуется удалением от первоначальной обстанов­ки и общественных отношений и высоким развитием духовной стороны. Это житейское словоупотребление… Определение поня­тия цивилизации, установление ее факторов и оценка значения происходит от общего миросозерцания и является выражением его философско-исторических воззрений… Самым близким по смыслу является слово «культура» «. Далее Д.Каринский (автор этой обширной статьи) отмечает, что главное содержание исто­рии должна составлять культурная история или история цивили­зации, и следующим образом определяет структуру цивилизации (или культуры) : 1) материальный быт, все то, что служит чело­веку для удовлетворения его физических потребностей; 2) обще­ственный быт (семья, сословные организации, ассоциации, госу­дарство и право); 3) духовная культура (религия, мораль, искус­ство, философия и наука). Он указывает и на основные вопросы или изучении цивилизации: 1) исходная точка ее развития; 2) за­коны, по которым совершается развитие цивилизации; 3) факто­ры этого развития и их взаимодействие; 4) характеристики изме­нения духовной и физической природы человека с развитием ци­вилизации; 5) в чем заключается назначение цивилизации.

Таковыми были основные представления о цивилизации на рубеже 19-20 веков. Социальные преобразования и научные достижения 20 века внесли много нового в понимании цивилиза­ции, которую стали рассматривать как целостность экономиче­ской, социально-классовой, политической и духовной сфер жиз­ни общества в определенных пространственных и временных границах. Эта целостность выражается в наличии устойчивых взаимосвязей между сферами, определяемых действием эконо­мических и социальных законов. Вопрос о взаимосвязи культуры и цивилизации представляется довольно запутанным из-за того, что они во многом перекрывают друг друга. Представители англоязычной литературы апеллируют в большей степени к понятию «цивилизация» (начало этой тра­диции положил А. Фергюсон), а немецкие авторы, начиная с И. Гердера — к понятию «культура».

В отечественной литературе еще в начале 19 века понятием «культура» вообще не пользовались, заменяя его рассуждениями о просвещении, воспитании, образовании, цивилизацию. Русская социальная мысль стало использовать понятие «культура» в кон­тексте рассуждений о цивилизации где-то со второй половины 19 века. Достаточно обратиться к «Историческим письмам» П.Л.Лаврова или знаменитой книге Н.Я.Данилевского «Россия и Европа». Так, например, П.Л.Лавров писал: » Как только работа мысли на почве культуры обусловила общественную жизнь тре­бованиями науки, искусства и нравственности, то культура пе­решла в цивилизацию, и человеческая история началась»(8*).

В настоящее время рассматриваемый вопрос касается, как правило, того, какие стороны культуры и цивилизации выступа­ют предметом совместного анализа. Скажем, способ производст­ва с позиций культурологического анализа выступает экономиче­ским фактором культуры и сферой развития различных элемен­тов материальной и духовной (наука) культуры. А в ракурсе цивилизационного анализа способ производства предстает матери­альной основой существования и развития цивилизации — ло­кальной либо мировой. «Сущностное содержание понятий «цивилизация» и «культура» в определенной среде, — писал Н. Я. Бромлей, — накладывается одно на другое. Так, в обыденных, повседневных употреблениях, когда мы говорим «цивилизованный человек», мы подразумеваем — культурный. Ко­гда мы говорим /’цивилизованное общество», мы предполагаем, что речь идет об обществе, имеющем определенный уровень культурного развития.

Таким образом, понятия «цивилизация» и «культура» часто употребляются и воспринимаются как равнозначные, взаимоза­меняющие друг друга. Правомерно ли это? Думается, что да. Ибо культура в широком ее понимании и представляет собой цивили­зацию. Однако, отнюдь не следует, что один термин может полностью заменить другой. Или, что скажем, цивилизация не имеет ника­кого сущностного отличия по отношению к культуре (или наобо­рот). Когда мы говорим «цивилизация», мы подразумеваем всю взаимосвязь показателей данного общества. Когда мы говорим «культура», то речь может идти о духовной культуре, материаль­ной, либо о той и другой. Тут требуется специальные пояснения — какую культуру мы имеем в виду» (9*).

Соглашаясь с положением, высказанным Н. Я. Бромлеей, сле­дует отметить, что необходимо учитывать еще культуру челове­ческих отношений. Так, говоря, например, о культурном челове­ке, мы подразумеваем его воспитанность, образованность, духов­ность, обусловленные наличной в обществе культуре (литерату­рой, искусством, наукой, нравственностью, религией). Когда же речь заходит о цивилизованном человеке, обществе, то в центре внимания оказывается то, каким образом государственное уст­ройство, социальные институты, идеология, порождаемые опре­деленным способом производства, обеспечивают культурную жизнь. Иначе говоря, культурный человек — это творец и потре­битель наличной материальной и духовной культуры. Цивилизо­ванный человек — это во-первых, человек, не относящийся к ста­дии дикости или варварства, во-вторых, он олицетворяет нормы государственного, гражданского устройства общества, в том чис­ле регламентирующие место и роль культуры в нем.

Во временном измерении культура более объемна, нежели ци­вилизация, поскольку она охватывает культурные достояния че­ловека дикости и варварства. В пространственном же измерении правильнее, очевидно, говорить о том, что цивилизация пред­ставляет собой сочетание множества культур. В истории человечества принято выделять следующие основ­ные типы цивилизаций: 1) древневосточные (Древний Египет, Месопотамия, Древний Китай, Древняя Индия и др.); 2)античная; 3) средневековая; 4) индустриаль-ная; 5) современные восточные; 6) российская.

Между этими цивилизациями можно выявить преемственные связи, приводящие, в конечном счете, к общечеловеческой циви­лизации современной эпохи. Такая точка зрения имеет место в научной литературе, в которой можно встретить суждения о за­рождении единой планетарной цивилизации и указания на формирование общезначимых ценностей. Однако такое развития нельзя представлять упрощенно. Футурологическая мысль как раз усматривает контраверзы в цивилизационном развитии: ут­верждение универсального образа жизни, с одной стороны, и уг­лубление культурного рационализма как реакции на массовый экспорт западной культуры в различных регионах, — с другой. Особого внимания заслуживает вопрос о том, какую роль в ста­новлении современной цивилизации играет компьютерная рево­люция, преобразующая не только сферу материального произ­водства, но и все сферы человеческой жизнедеятельности. Сегодня существует большое количество культурологических концепций. Это концепции структурной антропологических кон­цепций. Это концепции структурной антропологии К. Леви-Стрcса, а также концепции неофрейдистов, экзистенциалистов, английского писателя и философа Ч. Сноу и др.

Многие культурологические концепции доказывают невоз­можность культуры и цивилизации Запада и Востока, обосновы­вают технологическую детерминацию культуры и цивилизации. Знание проблемы цивилизации поможет понять сближение культур Запада и Востока, Севера и Юга, Азии, Африки, Европы, Латинской Америки. Ведь это сближение — реальный процесс, который приобрел огромное практическое значение для всего мира и для каждого человека. Сотни тысяч людей мигрируют, оказываясь в новых системах ценностей, которыми им предстоит овладеть. И вопрос о способе овладения материальными и ду­ховными ценностями другого народа — далеко не праздный во­прос.

И так при сопоставлении Культуры и Цивилизации: культура оценивается как сфера высших человеческих действий: духовных, научных и художественных обнаружений человеческой активности. Цивилизация же олицетворяет материальные формы бытия.

Заключение

Проблематика культуры самим объективным ходом общественного развития все больше стала выдвигаться на передний план при осуществлении социальных преобразований, приобретая небывалую остроту.

Много связанных с культурой проблем имеют международный и даже глобальный аспект. Нынешний век насыщен угрозами культуре. Остро стоят проблемы «массовой культуры», духовности и бездуховности. Все большее значение приобретают взаимодействие, диалог, взаимопонимание различных культур, в том числе отношения современной западной культуры и традиционных культур развивающихся стран Азии, Африки, Латинской Америки. Таким образом, интерес к вопросам теории культуры имеет глубокие практические основания.

При изучении истории и прогнозировании будущего социальная философия уже не может обходиться без учета культурной составляющей общественно-исторического процесса. А это открывает широкое поле для разнообразных исследований культуры.

Не менее актуальной является проблематика цивилизации. Цивилизация включает в себя преобразованную человеком, окультуренную, историческую природу и средства этого преобразования, человека, усвоившего культуру и способного жить и действовать в окультуренной среде своего обитания, а также совокупность общественных отношений как форм социальной ор­ганизации культуры, обеспечивающих ее существование и про­должение.

Правильный подход к проблеме позволяет более определенно уяснить природу многих глобальных проблем как противоречий современной цивилизации в целом. Загрязнение окружающей среды отходами производства и потребления, хищническое от­ношение к природным ресурсам, нерациональное природопользование породили глубоко противоречивую экологическую си­туацию, ставшей одной из острейших глобальных проблем циви­лизации, для решения (или хотя бы смягчения) которой требуется объединение усилий всех членов мирового сообщества. Далеко выходят за рамки отдельных социальных систем и приобретают глобальный общецивилизационный характер демографические и энергетические проблемы, задачи обеспечения продовольствием растущего населения Земли. Перед всем человечеством стоит общая цель — сохранить цивилизацию, обеспечить собственное выживание.

Вокруг смысла слов «культура» и «цивилизация» ведутся ^ споры, порой обретая острый характер. Порой вполне правомер­но употребление их как синонимов: так тесно они переплетены. Но между ними имеется не только сходство, но и различие, в не­которых аспектах доходящее даже до враждебной противопо­ложности.

Часто понятием «цивилизации» обозначается вся общечелове­ческая культура или же современный этап ее развития. Вместе с тем в литературе довольно часто встречаются определения типа «европейская цивилизация», «американская цивилизация», «русская цивилизация». Это подчеркивает своеобразие регио­нальных культур.

Как говорит Н. Я. Боромлей, «сущностное содержание понятий «цивилизация» и «культура» в определенной среде накладывает­ся одно на другое. Так, в обыденных, повседневных употребле­ниях, когда мы говорим «цивилизованный человек», мы подразу­меваем — культурный. Когда мы говорим, «цивилизованное обще­ство», мы предполагаем, что речь идет об обществе, имеющем определенный уровень культурного развития.

Таким образом, понятия «цивилизация» и «культура» часто употребляются и воспринимаются как равнозначные, взаимоза­меняющие друг друга. И это правомерно, ибо культура в широ­ком ее понимании и представляет собой цивилизацию. Однако, отнюдь не следует, что один термин может полностью заменить другой. Или, что скажем, цивилизация не имеет никакого сущностного отличия по отношению к культуре (или наоборот). Когда мы говорим «цивилизация», мы подразумеваем всю взаимосвязь показателей данного общества. Когда мы говорим «культура», то речь может идти о духовной культуре, материаль­ной, либо о той и другой. Тут требуется специальные пояснения -какую культуру мы имеем в виду». Во временном измерении культура более объемна, нежели ци­вилизация, поскольку она охватывает культурные достояния че­ловека дикости и варварства. В пространственном же измерении правильнее, очевидно, говорить о том, что цивилизация пред­ставляет собой сочетание множества культур.

По Канту цивилизация начинается с установления человеком правил человеческой жизни и человеческого поведения. Культу­ру Кант связывает с нравственным категорическим императивом, который обладает практической силой и определяет человече­ские действия не общепринятыми нормами, ориентированными, прежде всего на разум, а нравственными основаниями самого че­ловека, его совестью.

О. Шпенглер рассматривает переход от культуры к цивилизации как переход от творчества к бесплодию, от живого развития к окостенению, от возвышенных устремлений к неосмысленной рутинной работе. Для цивилизации как стадии вырождения куль­туры характерно господство интеллекта, без души и сердца. Ци­вилизация в целом есть культура, но лишенная своего содержания, лишенная души. От культуры остается лишь пустая оболоч­ка, которая приобретает самодовлеющее значение.

Работа с иллюстрациями и репродукциям

1 Икона. Троица. Репродукция

В основанном Сергием Радонежским монастыре воспитывался самый знаменитый художник Древней Руси Андрей Рублев. Он был монахом, высокообразованным и мудрым человеком. Летописи называют его «чудным старцем», «в добродетелях совершенным». В 1427Г. игумен Троице – Сергиевой лавры Никон, заказал Андрею Рублеву икону «Святой Троицы», в память основателю монастыря Сергию Радонежскому. Догмат о Святой Троице главный в христианстве. Он утверждает, что Бог существует одновременно в трех лицах – Бог-Отец, то есть Саваоф, Творец неба и земли, видимого и невидимого мира, Бог-Сын – Христос и Бог-Дух Святой, который в писании назван Утешителем. В Библии рассказывается о том, как Бог явился однажды к праотцу Аврааму, который раскинул свой шатер в тени огромного Мамврийского дуба, в виде трех прекрасных юношей. Поэтому гораздо чаще триединое божество изображают в виде трех ангелов, сидящих за столом. Это – Ветхозаветная Троица. На иконе Рублева три юноши, в облике которых нет ничего земного, не сидят, а кА бы парят вокруг белой трапезы – стола, на котором стоит одна только жертвенная чаша. Гениальный художник показывает чудо, то, чего нельзя постичь разумом: ангелов трое, но они кА бы одно целое, такая любовь и согласие объединяют их. Средний ангел, Бог-Отец, указывает на чашу. Исполненный любви, он должен отдать на смерть и страдания своего Сына. Бог-Сын, изображенный слева, благословляющим жестом подняв руку, соглашается с его волей. Кротко склонил голову и опустил руку правый ангел, Бог-Святой Дух. Хотя суть происходящего трагична, икона полна небесной гармонии. Плавные линии, повторяясь, как бы «рифмуясь», певуче перетекают друг в друга, описывая и замыкая круг, в который заключено изображение. Лица ангелов под пышными шапками волос и похожи, и неуловимо разняться. Вместе с кротостью в них есть «крепость», неодолимая внутренняя сила. Лики исполнены очень нежно, в едва заметных переходах тона. О такой технике говорили раньше – «дымом писанные». Эта икона – итог всей жизни Рублева. В годы бесконечных бедствий, кровопролитий, моров и страданий он говорил о том, что всего дороже, призывает людей к миру и любви. Икона писалась в память Святого Сергия Радонежского, «дабы воззрением на Святую Троицу побеждался страх ненавистной розни мира сего». Данная икона находится в Третьяковской галереи.

2 Икона. Спас Нерукотворный. Репродукция

Легенда о Нерукотворном Образе гласит, что в малоазийском городе Эдессе во время земной жизни Иисуса Христа правил царь по имени Авгарь, который был болен проказой. До него дошли слухи, что в Иудее исцеляет и учит, замечательный проповедник по имени Иисуса Авгарь отправил к нему своего приближенного Аланию с поручением пригласить Иисуса в Эдессу, а если он откажется прийти, написать и привести с собой его портрет: Алания был искусным художником. Иисус Христос отказался идти в Эдессу, «ибо в Иудее должно свершиться предназначенное». Не получился и портрет у Алании: словно некий свет, идущий от Иисуса Христа, мешал художнику уловить его черты. Тогда Иисус Христос попросил чистый плат (по древнерусский «убрус») и, умыв лицо, отер его этим платом, на котором чудесно отпечатался его лик. Так возник «Нерукотворный Образ». Плат с «Нерукотворным Образом» Алания привез Авгарю, и царь исцелился. Он приказал набить плат на «доску негниющу» и поместить его в нише над вратами города, убрав оттуда языческого идола. Через некоторое время Авгарь и его подданные приняли христианство. Но один из потомков Авгаря возвращается к язычеству и хочет уничтожить «Нерукотворный Образ». И тогда спасти изображение, епископ закладывает кирпичами нишу с укрепленным на доску «платом Авгаря». Открытый через столетия, как гласит легенда, плат оказался неповрежденным и спас Эдессу от напавших на нее персы. «Нерукотворный Образ» «Спас Нерукотворный» часто на Руси помещали над вратами крепостей, на воинских стягах. Многочисленны были и иконы, воспроизводящие Нерукотворный Образ. Древнейшая из сохранившихся – «Спас Нерукотворный», созданный в Новгороде в ХII веке и принадлежащий сейчас Государственной Третьяковской галерее. На прямоугольной иконе, в центре её, как и на натянутом, на доску «плате Авгаря», — только большеглазый лик с длинными прядями волос и небольшой чуть раздвоенной бородой – всегда узнаваемый, а иконописи лик Спаса. Традиционные буквенные обозначения имени Иисуса Христа в углах иконы утратились, не сохранились и греческие буквы на перекрестии нимба, обозначающие «вечную сущность». Но золотом – знаком вечного света, как и много веков назад, сияет нимб. И преображен божественным началом узнаваемый облик Иисуса Христа, его человеческая плоть мощная линия с предельной ясностью, словно на века высекая их, вычерчивает благородные черты лика, высокие дуги бровей, тонкий нос, широко распахнутые удлиненные глаза. Отстраняясь от того, что развертывается перед иконой, отрешаясь от всего внешнего, темные зрачки этих глаз чуть сдвинуты в сторону: самоуглубленного покоя, в котором постигается недоступное, исполнен взгляд Спаса. Сияющая, непроницаема сама поверхность лика, написанного теплым розовато-желтым тоном, абсолютно слитными мазками, как говорили в старину, «плавнями». Подтверждая особую природу этого лика, золотом потемной основе прочертаны обрамляющие его волосы, золото сверкает даже в очень живой, характерной, лежащей на лбу короткой прядке. Икона Спас Нерукотворный. Конец 12 века данная икона находится в Третьяковской галереи.

3 Сказание о Владимирской иконе Пресвятой Богородице

Владимирская икона Божией Матери, согласно преданию, была написана еще при жизни Богоматери святым апостолом и евангелистом Лукой на доске стола, за которым трапезовало Святое Семейство. В начале XII века список с неё был послан великому князю Киевскому Юрию Долгорукому. Сын его, благоверный князь Андрей Боголюбский, переходя на княжение во Владимир, перенес с собой и икону Богоматери. Прославившись во Владимире множеством чудотворений, икона получила наименование «Владимирской». Она осталась невредимой во время страшного пожара 1185 года, когда сгорел Успенский собор Владимира, и при разорении Владимира Батыем в 1237 году. В 1395 году, когда Тамерлан, разорив Рязань, направился к Москве, уничтожая и опустошая всё вокруг, решено было перенести в Москву Владимирскую икону. Митрополит Московский Киприан с духовенством, княжеская семья и народ встретили икону за городом, на Кучковом поле, и торжественно перенесли в Успенский собор Кремля (это событие празднуется 26 августа/9 сентября). Тамерлан, простояв с войском две недели на одном месте, внезапно устрашился, повернул на юг и вышел из московских пределов. С тех пор неоднократно великая святыня – Владимирская икона – спасла столицу от бед и вражеских нашествий. Празднование иконе совершается также 23 июня/6 июля, в память избавления Москвы в 1480 году от нашествия хана Золотой Орды Ахмата. Этим событием закончилось татарское иго. Празднованием 21 мая/3 июня вспоминается избавление Москвы от разгрома казанским ханом Махмет-Гиреем, который в 1521 году достиг пределов Москвы и стал жечь её посады, но по наступлению Богородицы отступил от Москвы, не причинив ей вреда. Святители Московские Иов и Ермоген молились пред этой чудотворной иконой в страшные годы Смутного времени, когда польско-литовские орды в союзе с русскими изменниками Отечества расхищали и разоряли страну. Все важнейшие государственные акты совершались пред этим прославленным образом: пред ним приносили присягу на верность России, пред ним молились, выступая в военные походы, пред ним совершали избрание Всероссийских митрополитов, а впоследствии и Патриархов. К Владимирской иконе Божией Матери приходил с молитвой весь русский народ и в нужде, и в радости, от неё изливалась благодать на всю Россию. Данная икона находится в Третьяковской галереи.

4 Покровский собор. Храм Василия Блаженного

В «настоящие» время Покровский собор – филиал Государственного исторического музея. Входит в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО в России.

Покровский собор – одна из самых известных достопримечательностей России. Для многих он является символом Москвы, Российской Федерации. Перед собором с 1931 года размещается бронзовый Памятник Минину и Пожарскому (установлен на Красной площади в 1818 году).

Покровский собор был построен в 1555 – 1561 годах по приказу Ивана Грозного в память о взятии Казани и победе над Казанским ханством. Немаловажную роль в разработке и воплощении идеи сыграл митрополит Макарий. Русские летописи содержат отрывочные и противоречивые сообщения о деревянных и каменных церквах, стоявших на месте Покровского собора. Это порождало немало догадок, версий и легенд. Первое достоверное упоминание о возведении храма Покрова Богоматери относится к осени 1554 года. Считают, что это был деревянный собор. Он простоял немного более полугода и был разобран перед началом строительства каменного собора в 1555 году, сохранившегося до наших дней. Сообщая о закладке Покровского собора, летопись, к сожалению, не называет имена его строителей. Они известны по другим, более поздним источникам – это Постник и Барма.

В 1588 году к храму была пристроена церковь Василия Блаженного, для устройства которой в северо-восточной части собора были заложены арочные проёмы. Это было первое изменение в архитектурном облике Покровского собора. В архитектурном отношении церковь представляла собой самостоятельный храм с отдельным входом. В конце XVIвека появились фигурные главы собора – взамен первоначального покрытия, сгоревшего во время очередного пожара. Во второй половине XVII века во внешнем облике собора произошли существенные изменения – окружавшую верхние церкви открытую галерею-гульбище перекрыли сводом, а над белокаменными лестницами возвели крыльца, украшенные шатрами. Арки под галереей были заложены. Внешняя и внутренняя галерея, площадки и парапеты крылец были расписаны травным орнаментом. Эти обновления были завершены к 1683 году, а сведения о них включены в надписи на керамических изразцах, которыми украсили фасад собора.

Пожары, бывшие частыми в деревянной Москве, сильно вредили Покровскому собору, и поэтому уже с конца XVI века в нем проводились ремонтные работы. На протяжение более чем четырёхвековой истории памятника подобные работы неизбежно изменяли его облик в соответствии с эстетическими идеалами каждого века. В документах собора за 1737 г. впервые упоминается имя архитектора Ивана Мичурина, под руководством которого проводились работы по восстановлению архитектуры и интерьеров собора после так называемого «Троицкого» пожара 1737 года. Следующие комплексные ремонтные работы были осуществлены в соборе по повелению Екатерины II в 1784-1786 гг. Руководил ими архитектор Иван Яковлев. В 1900-е – 1912 годах реставрацию Храма осуществил архитектор С.У. Соловьёв.

В 1918 году Покровский собор одним из первых был взят под охрану государства как памятник национального и мирового значения. С этого момента началась его музеефикация. Первым смотрителем стал протоиерей Иоанн Кузнецов. В послереволюционные годы собор находился в бедственном положении. Во многих местах протекала крыша, были выбиты стекла, зимой даже внутри церкви лежал снег. Иоанн Кузнецов в одиночку поддерживал порядок в соборе. В1923 году было принято решение о создании в соборе историко-архитектурного музея. Его первым заведующим стал научный сотрудник Исторического музея Е.И. Силин. 21 мая музей открыли для посетителей. Началось активное комплектование фондов.

В1928 году музей «Покровский собор» стал филиалом Государственного исторического музея. Он сохраняет этот статус и в «настоящие» время. Несмотря на постоянные реставрационные работы, которые ведутся в соборе уже почти столетие, музей всегда открыт для посетителей. Он закрывался только один раз во время Великой отечественной войны. В 1929 году в храме были запрещены богослужения, и были сняты колокола. В середине 1930-х гг. храму угрожал снос, однако он избежал разрушения. Сразу же после войны приступили к систематическим работам по восстановлению собора, и 7 сентября 1947 года, в день празднования 800-летия Москвы, музей вновь открылся. Собор приобрел широкую известность не только в России, но и далеко за ее пределами. С 1991 года Покровский собор находится в совместном пользовании музея Русской Православной церкви. После длительного перерыва в храме были возобновлены богослужения.

Структура храма Покровского собора состоит из 11 куполов, десять куполов над храмом (по числу престолов):

1. Покрова Богородицы (центр.),

2. Св. Троицы (вост.),

3. Входа Господня в Иерусалим (зап.),

4. Григория Армянского (сев.-зап.),

5. Александра Свирского (юго-вост.),

6. Варлаама Хутынского (юго-зап.),

7. Иоанна Милостивого (бывш. Иоанна, Павла и Александра Константинопольских) (сев.-вост.).

8. Николая Чудотворца Великорецкого (юж.),

9. Адриана и Наталии (бывш. Киприана и Иустины) (сев.),

10. Василия Блаженного,

11. Плюю один купол над колокольней.

Также собор состоит из храмов, престолы которых освящены в честь праздников, приходившихся в дни решающих боёв за Казань.

• Троицы,

• В честь свт. Николая Чудотворца (в честь иконы его Великорецкой из Вятки),

• В честь муч. Адриана и Наталии (первоначально – в честь свв. Киприана и Иустины — 2 октября),

• Святого Иоанна Милостивого (до XVIII – в честь свт. Павла, Александра и Иоанна Константинопольских – 6 ноября),

• Александра Свирского (17 апреля и 30 августа),

• Варлаама Хутынского (6 ноября и 1-я пятница Петрова поста),

• Григория Армянского (30 сентября).

5 Храм Христа Спасителя

Храм был построен в благодарность за заступничество Всевышнего в критический период истории России как памятник мужеству русского народа в борьбе с наполеоновским нашествием 1812 года.

25 декабря 1812 года, когда последний солдат 600-тысячной армии Наполеона был изгнан из пределов России, Император Александр I, в честь победы российского воинства и в благодарность Богу, подписал Высочайший Манифест о построении в Москве церкви во имя Спасителя Христа и издал «Высочайший Указ Святейшему Синоду об установлении празднества 25 декабря, в воспоминание избавления Церкви и Державы Российские от нашествия галлов и с ними двадесяти язык». По замыслу государя в древней столице, лежавшей в то время в руинах, должен был подняться грандиозный храм-памятник, главная идея которого предельно ясно была изложена словами царского Манифеста:

«В сохранение вечной памяти того беспримерного усердия, верности и любви к Вере и Отечеству, какими в сии трудные времена превознес себя народ российский, и в ознаменование благодарности нашей к Промыслу Божию, спасшему Россию от грозившей ей гибели, вознамерились мы в Первопрестольном граде нашем Москве создать церковь во имя Спасителя Христа…

… Да благословит Всевышний начинания наши! Да простит сей храм многие века, и да курится в нем пред святым Престолом Божиим кадило благодарности позднейших родов вместе с любовью и подражанием к делам их предков!».

Сама же идея строительства храма-памятника принадлежит генералу армии Михаилу Ардалионовичу Кикину и была передана Александру I через адмирала Александра Семеновича Шишкова. Высказанная в царском Манифесте, идея строительства храма-памятника получила самую горячую поддержку во всех слоях русского общества, хотя и была необычной для своего времени. На создание храма-памятника было проведено два конкурса. В первом принимали участие выдающиеся русские архитекторы: Д. Кваренги, А. Воронихин, А. Мельников, А. Витберг, В. Стасов. Во втором конкурсе – К. Тон, Ф. Шестаков, А. Татищев, А. Кутепов, И. Таманский и многие другие известные архитекторы той эпохи. На первый конкурс было представлено 20 вариантов проекта Храма. Государь утвердил проект, представленный архитектором А.Л. Витбергом.

На первый конкурс было представлено 20 вариантов проекта Храма. Государь утвердил проект, представленный архитектором А.Л. Витбергом.

12 октября 1817 года, через пять лет после выступления французов из Москвы, состоялась торжественная закладка Храма Христа Спасителя на Воробьёвых горах, между Смоленской и Калужской дорогами. Вскоре возникли проблемы, связанные с непрочностью почвы, имеющей подземные ручьи, а после смерти Александра I новый самодержец России Николай I приказал приостановить все работы. В 1826 году строительство было прекращено. А в 1832 году 10 апреля Император Николай I утвердил новый проект Храма, составленный архитектором К.А. Тоном. Император лично избрал место для сооружения Храма Христа Спасителя – на берегу реки Москвы, неподалеку от Кремля., и в 1837 году учредил особую Комиссию по построению нового Храма. Алексеевский монастырь и церковь всех святых, находившихся на месте, где предполагалось построить Храм Христа Спасителя, были разрушены, монастырь переведен в Сокольники. В 1839 году 10 сентября состоялась торжественная закладка нового Храма.

Храм Христа Спасителя строился почти 44 года. В 1841 году стены были выровнены с поверхностью цоколя; в 1846 году – сведен свод большого купола; три года спустя завершены работы по внешней облицовке и начата установка металлических крыш и глав. Свод большого купола закончен в 1849 году. В 1860 году наружные леса были разобраны, и Храм Христа Спасителя впервые предстал перед москвичами в своем величии. В 1862 году на крыше установили бронзовую балюстраду, отсутствовавшую в первоначальном проект. В 1881 году были закончены работы по устройству набережной и площади перед Храмом, а также установлены наружные фонари. К этому времени подошли к концу работы по внутренней росписи Храма.

Работы по возведению Храма Христа Спасителя осуществлялись по повелениям. Императоров Александра I, Николая I, Александра II, Александра III. По благословению ныне причисленного к лику Святых постоянного члена Святейшего Синода Митрополита Московского и Коломенского Филарета (Дроздова) и Епископа Дмитровского Леонида (Краснопевкова); непосредственное руководство работами было поручено Генерал-губернатору Москвы князю Д.В. Голицыну и возглавляемой им Комиссии по построению Храма.

Над созданием Храма трудились лучшие архитекторы, строители и художники того времени. Уникальная роспись создавалась художниками Российской Академии Художеств В. Суриковым, бароном Т. Неффом, Н. Кошелевым, Г. Семирадским, И. Крамским, В.П. Верещагиным, П. Плешановым, В. Макаровым. Авторами фасадных скульптур стали барон П. Клодт, Н. Рамазанов, А. Логановский. Врата Храма были исполнены по моделям графа Ф. Толстого.

Скульптурное и живописное убранство Храма Христа Спасителя представляло собой редкое единство, выражающее все милости Господни, ниспосланные по молитвам праведников на русское царство в течение девяти веков, а также те пути и средства, которые Господь избрал для спасения людей, начиная от сотворения мира и грехопадения до искупления рода человеческого Спасителем. Поэтому на всех стенах Храма были помещены фигуры святых заступников и молитвенников за Русскую землю. Храм являлся живой летописью борьбы русского народа с завоевателем Наполеоном, и имена доблестных героев, через которых Бог явил спасение народу русскому, были начертаны на мраморных досках, расположенных в нижней галерее Храма.

Храм Христа Спасителя был создан всей Россией и стал зримым воплощением её Славы, её Веры и Величия, свидетелем многих исторических событий.

13 декабря 1880 года, новому Храму присвоено наименование Кафедрального во имя Христа Спасителя Собора, утвержден штат духовенства и причта.

26 мая 1880 года, в День Вознесения Господня, состоялось Торжественное освещение Храма, совпавшее с Днем Священного коронования на Всероссийский Престол Императора Александра III. 12 июня того же года совершилось освещение придела во имя св. Николая Чудотворца, а 8 июля был освещен и второй придел Храма – во имя св. Александра Невского. С этого времени в Храме начались регулярные Богослужения.

,

С 1901 года был в Храме учрежден собственный хор, считавшийся самым одним из лучших в Москве. А весной 1912 года в сквере возле Храма установили памятник Императору Александру III – произведение профессора архитектуры А.Н. Померанцева и скульптура А.М. Опекушина (памятник просуществовал всего шесть лет и был разрушен в 1918 году). Также в Храме торжественно отмечались коронации, всенародные праздники и юбилеи: 500-летие со дня смерти преподобного Сергия Радонежского, 100-летие Отечественной войны 1812 года, 300-летие Дома Романовых, открытие памятников Александру III и Н.В. Гоголю. Престольных праздников в Храме Было несколько, но главным был праздник – Рождество Христово. А 15 августа 1917 года, в тревожное для России время, в Храме Христа Спасителя состоялось открытие Поместного Собора, на котором Россия, после 200-летнего перерыва, вновь обрела своего Патриарха – им был избран Святейший Патриарх Тихон, ныне причисленный Русской Православной Церковью к лику Святых. А в проведении памятных дат активную помощь духовенству оказывало учрежденное при Храме Христа Спасителя общество хоругвеносцев, пользовавшееся большим авторитетом у москвичей.

Пожертвования, постоянно собираемые в Храме, шли на оказание материальной помощи бедным мирянам и церквам, беженцам и раненым.

А в 1931 году 5 декабря Храм – памятник воинской славы, Главный Храм России был варварски уничтожен. Многие годы после взрыва на месте величественного Храма зияла чудовищная яма, где в 1958 году, в хрущевскую безбожную «оттепель» появился бассейн «Москва», как памятник поруганию и забвению отечественной славы и истории, которая не вписывалась в шаблон задач «строителей коммунизма». А в конце 1980-х годов возникло общественное движение москвичей и всех россиян за воссоздание Храма Христа Спасителя.

История Храма Христа Спасителя протянулась на несколько столетий, в ней переплелись судьбы мирских правителей, иерархов Русской православной Церкви, простых людей, жертвовавших на строительство святыни. И вот в наше нелегкое и смутное время, благодаря милости Божией, трудам и молитвам всех православных христиан, вознесения из небытия Великий Храм – Главный Храм Русской Православной Церкви, Храм-памятник, Храм — Мученик, Храм Христа Спасителя. А ночь с 6 на 7 января 2000года, Храм Христа Спасителя , встретила православная Россия великий юбилей двух тысячелетия Рождества христова – Пришествия в мир Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Подобно древним волхвам она принесла Рождественом Господу свой дар – возрожденный Храм – символ веры, покаяния, вечной памяти, любви и надежды.

6 Мадонна с младенцем (Мадонна Лита)

Картина исполнена, очевидно, в Милане, куда художник переехал в 1482 году. Она относится к числу произведений, появление которых ознаменовало новый этап в ренессансном искусстве – утверждение стиля Высокого Возрождения. Прекрасная женщина, кормящая младенца, предстает олицетворением материнской любви как величайшей человеческой ценности. Композиция картины лаконична и уравновешенна. Фигуры Марии и младенца Христа моделированы тончайшей светотенью. В проемах симметричных окон открывается бескрайний горный пейзаж, напоминая о гармонии и грандиозности мироздания. Картина поступила в 1865 г. из миланского собрания герцога Антонио Лита, с именем которого связано её название. Подготовительный рисунок к эрмитажному полотну хранится в Лувре.

До поступления в Эрмитаж в 1865 году «Мадонна Лита» находилась в фамильной коллекции, герцога Антуана Лита в Милане, отсюда и происходит её название. Сохранность картины была такой плохой, что её сразу пришлось переложить с дерева на холст. Эта уникальная технология, которая позволила спасти полотно, была придумана эрмитажным столяром Сидоровым, за что он получил серебряную медаль.

Вокруг одного из прекраснейших живописных изображений Богоматери с Младенцем не утихают споры. Подвергается сомнению авторство Леонардо, и хотя в его бумагах имеются эскизы к картине, некоторые считают её плодом работы учеников маэстро (по крайней мере того, что касается одежды и интерьера; все же мало найдется людей, которые бы отвергали, что лицо Богоматери принадлежит кисти Леонардо). Доподлинно неизвестна и дата её создания. Хотя картину принято относить к миланскому периоду жизни Да Винчи, но существуют и более поздние датировки, ко времени, когда Леонардо жил в Риме – на этот счет имеются свои гипотезы. Одну из них стоит рассказать.

Не так давно, точнее, в девяностые годы прошлого века, русский ученый и церковный археолог О.Г. Ульянов изучал фрески в катакомбах Святой Присциллы в Риме. Это место известно из древних источников как «госпожа катакомб», потому что там захоронено 7 первых римских пап, в том числе священномученик папа Марцеллин и его преемник папа Марцелл. По новейшим археологическим данным оно датируется II веком нашей эры.

Среди катакомбных фресок имеется изображение Девы Марии с Младенцем, являющееся, по всей видимости, древнейшим изображением Богоматери в мировой живописи. Русского ученого поразило её совпадение с композицией «Мадонны Лита». Как у Леонардо, кормящийся, Младенец оглядывается и смотрит на зрителя.

Катакомбы, случайно открытые в конце 15 века, стали излюбленным местом прогулок художников и мыслителей, живших в Риме. Леонардо приехал в Вечный город в 1513 году и прожил в нем три года. Безусловно, он интересующийся всем, тем более всем необычным, просто не мог не спуститься в катакомбы, где увидел древнею фреску, которая настолько его впечатлила, что он повторил её в своей картине. То есть создание «Мадонны Лита» следует отнести ко времени между 1513 и 1517 годам. Впрочем, в этой гипотезе интересна не новая датировка, а сама возможность того духовного импульса, который передался от безвестного живописца II века к гению Возрождения.

Но хотя дату картины ставят 1490 – 1491 года, написана она на холсте, темпера. 42х33см. И находится данная картина в Государственном Эрмитаже, Санкт-Петербурга.

7 Иван Грозный и сын его Иван. Репин Илья

Иван Грозный убивает своего сына, картина написана Ильей Репиным в 1885 году. Первоначальное название этой картины было такое: Иван Грозный и сын его Иван 16 ноября 1581 года. Сюжетом к этой драматическому произведению великого художника послужили, исторически действительный факт 1581 года 16 ноября Иван Грозный убил своего сына. Версий убийства было несколько: одна из них, как всегда это провокация бояр, пожизненно досаждавших Ивану 4-му, спор царевича с царем по поводу освобождения города Пскова от оккупировавших его Поляков и чисто семейно-бытовая сцена убийства. Отрицательно отнесся к этому факту митрополит Петербургский и Ладожский Иоанн по его утверждению царевич Иван умер в результате тягостной болезни и на самом деле в исторических документах нигде не упоминается о сыноубийстве. Хотя с другой стороны все знали, как легко без зазрения совести Царь Иван Грозный убивал своих подданных, особенно в минуты гнева. Как бы там не было, версия сыноубийства была принята Репиным положительно. Плотно изучив исторические данные, задачей Репина было, как можно правдивее показать всю глубину той трагедии главными участниками которой был царь Иван, часто злоупотреблявший своей грозной властью самодержца Российского и его сын царевич Иван. Для натуры интерьера дворцовой палаты, где произошло убийство, Репин, выбрал одну из многих комнат в музее Дом боярина 18 века. Всю другую атрибутику упавшее царское кресло, одежда он написал с натуры в Оружейной палате, а во дворце Царского села он писал посох царя, который в картине находится на переднем плане. 3 года Репин продолжал нелегкую работу над этим полотном, часто приходилось переписывать, исправлять отдельные фрагменты, художник мягко передал бархатистость ковра ярко освещенный на переднем плане и уходящий в мало освещенную глубь палаты, добротно проработан шелковый кафтан царевича. Сам царь Иван по своему обычаю одет в монашеской черной одежде. Самым выделяющимся фрагментом картины Иван Грозный убивает своего сына, это конечно испуганное лицо царя с выпученными глазами смотрящими в никуда, его взгляд страшен и безумен. Он держит умирающего царевича за голову левой рукой, сквозь которую струится алая кровь, пытаясь, как бы заткнуть рукой рану на голове сына, куда секундами ранее с руки царя вонзился в голову царевича злополучный посох. Царевич в предсмертном угасании и Иван это с сожалением понимает и клянет себя, как душегуба, тирана и убийцу собственного сына. Отчаяние Ивана было усилено еще тем, что Иван надеялся, именно царевич Иван должен был бы быть прямым наследником его трона, так как сын Федор не способен к управлению страны. По окончании Репиным этой страшной картины она экспонировалась в Санкт-Петербурге на Невском проспекте в княжеском доме Юсуповых. Обычно для Репинских работ последовал поразительный для художника успех. Но картина Иван Грозный убивает, своего сына понравилась не всем своим пугающим драматизмом царской семьи. При царском дворе некоторые влиятельные особы поговаривали о запрещении выставления этого произведения к всеобщему обозрению. И весной 1885 года в Москве картину таки снимают с экспозиции по приказу К.П. Победоносцева, являвшийся обер-прокурором Святейшего Синода Петербурга и получивший одобрение на запрет картины от царя Александра 3. Картина Иван Грозный убивает своего сына взволновало и мецената Третьякова, который не смотря на отрицательный подход царского двора к этому произведению решил купить её, правда с указанием не выставлять её прилюдно. Впоследствии трех лет проблему с выставкой этой картины помог решить художник Боголюбов А.П., который был, почитаем при царском дворе. Но картину ждало, не хорошее будущее в 1913 году картина экспонировалась в Третьяковской галерее, где один из недовольных этим шедевром, некто иконописец Балашов Абрам, писавший иконы для старообрядцев, в психической агонии нанес картине 3 удара ножом по лицам царя и царевича. Реставрировать картину пришлось самому Илье Репину, а еще точнее это была заплата, на которой заново была написана голова царя Ивана. Правда, опять таки- после отъезда Репина, возглавлявший в то время Галереей Третьякова художник Грабарь нагло решил стереть, недавно прописанные Репиным краски, вновь проработав испорченные участки картины акварелью и покрыл лаком. Данная картина находится в Третьяковской галерее.

8 Рубенс Питер Пауль. Христос в терновом венце. Репродукция

Требуя казни Христа, первосвященники и книжники привели его к римскому прокуратору Пилату. Уступая их требованиям, Пилат «взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего».

После того как Пилат предал Иисуса и воле, синедрион осудил Христа на смерть, а римские солдаты, «раздевшие Его, надели на него багряницу; и, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский! И плевали на Него, и, взявши трость, били Его по голове. И когда насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу и одели Его по одежде Его, и повели на распятие» (Матфей, 27, 24-37). Репродукция Христос в терновом венце написана до 1612 г, дерево, масло, 125.7х96.5 см и находится в государственном Эрмитаже, Санкт-Петербурга.

Список используемой литературы

1 Бердяев Н.А. Философия неравенства.— М.: Има — пресс, 1990.— С. 249—261.

2 Бердяев Н.А. Смысл истории. М.: 1990

3 Культурология. История мировой культуры: Учебное пособие для вузов под. ред. проф. А.Н. Макрковой. — М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1995.- 224с.

4 Культурология: Учебное пособие / Составитель и отв. ред. А.А. Радугин. — М.: Центр, 1998. — 304 с.

5 Культурология в вопросах и ответах для зачетов и экзаменов. Учебное пособие для высших учебных заведений. /И.Т. Пархоменко, А.А. Радугин. М.: Центр, 2001, — с. 336

6 Шпенглер Освальд Закат Европы. — Новосибирск, 1993.— С. 34—35, 460—478.