Содержание
- Что такое философия? Природа философских проблем 3
- Философия Августина Блаженного 6
- Гносеология. Познание как специфическое отношение человека к миру 9
4.Философия свободного духа Н. А. Бердяева 15
Список использованных источников 18
- Что такое философия? Природа философских проблем
Ответ
Философия — система знаний об общих закономерностях генезиса развития общественного бытия и мышления
Генезис философии является проблемой для самой философии. Существуют три основополагающие теории возникновения философии: мифогенная, гносеогенная и та, которую, по ее характеру, можно назвать концепцией «качественного скачка» с проблемой собственного возникновения, ибо, только решив ее, философия сможет в полной мере осознать свою сущность.
Философия наследует философское мировоззрение во многом вырастает из мифа. Вместе с тем, философское мировоззрение радикально противоречит мифической картине мира. Поэтому нельзя говорить, что сущность философии вытекает из мифа: она настолько же из него вытекает, насколько от него отталкивается в своем становлении.
Если же говорить о происхождении философии из науки, то, как уже выяснено, это невозможно. Вместе с тем, невозможно, наверное, и развитие философии без науки, как и без мифа. Поэтому, отвечая на вопрос, происходит ли философия из мифа или из накопления научного знания, невозможно дать односложный ответ «да» или «нет», здесь отношения более сложные и замысловатые. Ясно одно: без них бы философия не возникла, и с ними она также могла бы не возникнуть.
Так, мы имеем примеры в иных культурах, когда существовала развитая мифология и был достаточный уровень научного знания, однако философия так и не состоялась (Египет, Вавилон и др. культуры). Получается, что наука и миф являются необходимыми, но недостаточными предпосылками возникновения философии. Не хватает еще чего-то, что делает философию именно философией и что невозможно найти ни в науке, ни в мифе.
Третья концепция генезиса философии, концепция «качественного скачка», подчеркивает именно эту специфику философского знания как его сущностное отличие от иных типов знания. Поясним: эта концепция не отрицает важность для становления философии мифа и науки, а также развития социальных, экономических, политических и иных связей.
Действительно, без совокупности всех этих необходимых предпосылок философия никак бы не могла появиться, однако весь этот перечень предпосылок, сколь бы длинным и объемным он ни был, не способен автоматически породить философию.
Природа философии и специфика философских проблем.
Философия стремиться показать каково значение для человека вот такого осознания, понимания, обоснования, каким образом это влияет на самосознание личности.
Поскольку предметом философии выступает мировоззрение и культура, постольку проблемы, с которыми имеет дело философия, являются жизненными. Таких проблем много и все они выступают как стороны аспекты, проблемы человека.
Проблема человека — центральная проблема философии. В качестве отдельных сторон человека проблема сознания и самосознания человека проблема познавательных возможностей и методов познания, проблема отношения человека и Бога, любви и счастья, свободы и неволи.
Философская проблематика, концентрируясь вокруг основного вопроса, не исчерпывается им.
Существуют различные классификации многообразных проблем философии. Выделим некоторые из них.
- Проблемы устройства мира, бытия, т. е. проблемы онтологии: существует ли субстанция бытия, и какова она, что есть движение, пространство, время; что такое сознание и как оно возникло, какое место занимает в мире человек, какова его природа, существует ли цель мирового развития, существуют ли законы природы или мы верим в них благодаря
- Проблемы познания мира, или проблемы гносеологии: познаваем ли мир в принципе; безгранично ли человеческое познание в своих возможностях или оно имеет границы, как получается знание о мире, как удостовериться в том, что полученные результаты? истина, а не заблуждение?
- Проблемы ценностей, или проблемы аксиологии: что есть благо; какова природа ценностей, как они связаны между собой; как соотносятся ценности и факты? реальности и т. д.?
- Проблемы преобразовательной деятельности человека, или проблемы праксиологии: способен ли человек преобразовать мир; где границы допустимого вмешательства в естественное развитие природы и общественных процессов; каковы принципы оптимальной деятельности.
- Проблемы логики, этики, политики, эстетики и др.
Результатом философской рефлексии являются философские знания.
Специфика философского знания: взаимосвязь и в то же время отличие от других типов знания.
Философское знание является системно-рациональным, т.е. оно строится на основе некоторых исходных положений, принципов и развертываются посредством обоснования логического выведения одного из другого, достижение и изложение философского знания связано с использованием специальных знаний и специального языка. В этом сущность сближения философского знания с любым теоретическим, в частности научным.
Философское знание является целостным выражением мира отношением человека к миру, причем это целостное, духовное выражение мира осуществляется на уровне всеобщих его свойств и связей. Любое знание стремиться к духовному воспроизведению мира в форме картины мира (научной, философской, религиозной). В этом своем свойстве философия отличается от любой другой картины мира: философская картина мира характеризуется всеобщностью.
Философское знание являются ценностным, что сближает его с другими типами мировоззренческого знания (религия, искусство), а также отличается от любого предмета знания, научного.
- Философия Августина Блаженного
Ответ
Августин был одним из первых высокообразованных христианских мыслителей, заложивших основы средневекового типа философствования. В его произведениях достаточно последовательно проведены принципы креационизма, провиденциализма, откровения, умеренного фидеизма и пр. Принадлежа к числу умеренных апологетов, Августин не отрицал многих достижений античной философии, однако считал, что философствование нужно полностью подчинить христианской религии, устранив из неё элементы язычества, а также всё, что ведёт к ересям или атеизму. К решению философских вопросов Августин подходит с позиций теоцентризма, связывая постановку и решение проблем с основными принципами христианства. Очень ярко это проявляется в учении Августина о бытии и времени. Августин признавал Бога единственным источником всякого бытия, т.е. существование «тварного» мира зависит от благости Бога. Будучи креационистом, Августин считал, что мир создан Богом из ничто в соответствии с созданными прежде идеями в уме Бога. Бог понимался как отделённая от мира сущность. Интересны размышления Августина о времени. Он остро ощущает всю сложность проблемы. Мы часто говорим о времени, но затрудняемся с ответом на вопрос «Что такое время?». Будучи представителем теоцентрического философствования, Августин приходит к проблеме времени от богословского вопроса: «Что делал Бог до того, как создал мир?». Августин утверждает, что этот вопрос некорректен, поскольку само время создано Богом вместе с миром. До сотворения мира времени не было. Неизменный Бог существует не во времени, а в столь же неизменной, как и Он сам, вечности. Вечно текучее время есть характеристика лишь изменчивого «тварного» бытия.
Таким образом, Августин подходит к реляционному пониманию времени, подчёркивая его связь с бытием мира. По мнению Августина, есть только настоящее время, поскольку прошлого уже нет, а будущего ещё нет. Августин связывает представления о прошлом и будущем с определёнными психическими способностями человека. Прошлое всегда связано со способностью памяти, а будущее -с чувством надежды, ожидания. Таким образом, в некоторой степени Августин идёт по пути психологизации времени.
В учении о познании Августин сформулировал приоритеты средневековой философии, направленной на познание в первую очередь Бога. «Я желаю познать только Бога и душу», — говорил Августин. Подразумевается, что человеческая душа как образ и подобие Божественного духа намного более совершенна, чем материальные объекты мироздания. В целом Августин разделяет имеющееся у Платона противопоставление тела и души, однако, отвергая теорию метемпсихоза. Душа каждого человека творится Богом и вкладывается в тело в момент рождения. Душа бессмертна, после смерти тела она в загробном мире ожидает Страшного суда.
Многое в гносеологии Августина было заимствовано у Платона; например, явственное предпочтение, отдаваемое разумному познанию перед чувственным. Августин разделял учение о наличии врождённых идей в уме человека. Всё познание осуществляется человеком благодаря тем идеям, которые вкладываются Богом в душу человека при его рождении. Эти идеи своим невидимым глазу светом как бы озаряют окружающий мир и содействуют его познанию. Всем истинным в познании человек обязан не себе, а Богу, тогда как все заблуждения являются следствием ошибок самого познающего субъекта. В сочинении «Против академиков» Августин остро критиковал распространённые в период поздней античности скептицизм и агностицизм, утверждая, что человек может познать мир с помощью Бога и данных человеку Богом познавательных способностей.
Воззрения Августина на общество и государство содержатся в главной его работе «О граде Божием». Августин считает, что государство является следствием греховной природы человека. В подтверждение этого тезиса Августин приводит два доказательства: согласно Священному писанию от Адама и Евы родились Авель и Каин, а Каин убил Авеля. Каин же как раз и является по Священному писанию создателем государства: «и построил Каин город». Авель же, праведник, никакого града не построил. Следовательно, создателем государства явился грешник, братоубийца; из истории Рима известно, что основателем римского государства был Ромул — братоубийца Рема.
Государство как система господства одних людей над другими представляется Августину и как наказание за первородный грех Адама, и как средство предупреждения совершения людьми новых грехов. Государство предназначено не для достижения людьми счастья и блага (так считали Платон, Аристотель, Цицерон), а только для выживания в этом грешном мире. Августин допускает, что в правильном земном государстве человек может испытать лишь отблеск счастья. В государстве, «хорошо управляемом монархами, властителями, законами или всеми вместе, человек может постичь то, что называет счастьем толпа».
Общество, утверждает Августин, возникло раньше государства и отвечает естественной потребности людей жить вместе, государство же — извращение идеи общества, основанное на насилии. Августин, рассуждая о справедливых и несправедливых государствах, пришел к выводу, что несправедливое государство подобно шайке разбойников: «Итак, при отсутствии справедливости что такое государства, как не большие разбойнические шайки; так как и самые разбойнические шайки что такое, как не государства в миниатюре? И они также представляют собой общества людей, управляются властью начальника, связаны обоюдным соглашением и делят добычу по добровольно установленному закону. Когда подобная шайка потерянных людей возрастает до таких размеров, что захватывает области, основывает оседлые жилища, овладевает городами, подчиняет своей власти народы, тогда она более открыто принимает название государства…» .
Вся история человечества есть борьба двух сообществ, «градов»:
- «Земной град» -здесь люди живут по плоти, их любовь к себе доведена до презрения к Богу. В этот град входят Диавол, демоны, язычники и еретики.
Все социальные, правовые и государственные учреждения, созданные человеком, весь «Град земной» — результат греховности человека, его извращенной свободной воли. Сам человек бессилен избавиться от греха и создать совершенное общество. На нем лежит печать предопределения. Высшим воплощением «Земного града» Августин считал Римскую империю. Греховный «земной град» рушится. Падение Рима тому сигнал. Но гибель Рима — это не конец истории. Августин связывает надежды с так называемым «Градом Божьим».
- «Град Божий» (небесный) составляют все возлюбившие Бога вплоть до презрения к самим себе. В него входят все верующие христиане. Формой организации «града Божьего» является церковь. Это условное, символическое обозначение общины проповедников, следующих не земным, а божественным установлениям. Прямого отождествления с церковью Августин избегает, но церковь, по его словам, «предизображение небесного Града».
Таким образом, теория разделения двух царств — «Града Божьего» и «Града земного», или двух властей, — нашла у Августина свое лучшее выражение. По его мнению, светская власть и церковная — различны, и каждая обладает суверенитетом, независимостью. Любое вторжение одной власти в сферу другой опасно. Но между ними есть и точки соприкосновения, взаимодействия, они должны оказывать друг другу поддержку. Государство призвано защищать церковь от ее врагов, варваров, еретиков. Церковь, в свою очередь, воспитывает паству в духе лояльности, гражданственности.
- Гносеология. Познание как специфическое отношение человека к миру
Ответ
Одной из основных философских проблем человечества является проблема познаваемости мира, поскольку познание, несомненно, относится к базовым потребностям человека. Некоторые ученые говорят даже о врожденной любознательности или познавательном инстинкте человека, ведь чтобы успешно функционировать в среде обитания (как природной, так и социальной), человек должен получать адекватное и истинное знание об этой среде, о ее свойствах, отношениях, законах.
Познанием называют социально-организованную форму духовно-творческой деятельности человека, направленная на получение и развитие достоверных знаний о действительности. Познание является предметом исследования ряда наук, но теория познания (или гносеология) развивается в философии и возникает на самом раннем этапе формирования философских знаний. Гносеология изучает природу человеческого познания, формы и закономерности перехода от поверхностных (внешних) знаний — представлений, мнений о мире, к знанию сущностному, глубинному. В гносеологии рассматриваются пути достижения истинностного знания, а также его критерии. Гносеология — учение о сущности познавательной деятельности, ее предпосылках, условиях адекватности. Предмет гносеологии — познавательная реальность в полном ее объеме.
Особенностью познавательного человека к миру состоит в том, что в результате этого отношения объекты действительности переводятся в идеально-знаковую форму и обретают статус знания.
Знание — это форма существования и систематизации результатов познавательной деятельности человека. Знание субъективно — оно связано с субъектом познавательной деятельности, это субъективный образ действительности/реальности, который выражается в виде понятий и представлений, в отличие от информации (от лат. informatio — сведение, разъяснение, ознакомление) — сведений (сообщений, данных), независимых от формы их представления.
Среди различных форм, видов, уровней организации знания важно выделить три его разновидности:
а) знание как информация об объективном мире природы и общества;
б) знание о внутреннем, духовно-психическом мире человека, в котором содержатся представления о сущности и смысле самопознания;
в) знание о целях и идеально-теоретических программах преобразования природного и социокультурного мира.
Целенаправленная познавательная деятельность людей по получению знаний, умений, либо по их совершенствованию, процесс и результат усвоения систематизированных знаний, умений и навыков называется образование. В процессе образования происходит передача от поколения к поколению знания всех тех духовных богатств, которые выработало человечество.
Таким образом знание делает человека образованным, а образованность — одно из самых ценных социальных качеств человека. Только образованный человек может быть свободным, только там, где образование определяет или существенным образом влияет на социальный статус человека, общество считается современным, в нем может успешно развиваться демократия.
Познание имеет несколько основных форм:
а) духовно-практическую форму познавательной деятельности, которая появляется на ранних стадиях развития общества и предполагает генерацию практически ориентированного опыта, непосредственно включенного в структуру преобразовательной деятельности человека. Наиболее полно и отчетливо духовно-практическая форма познавательной деятельности реализуется в так называемом обыденном познании или здравом смысле;
б) духовно-теоретическую форму познавательной деятельности, которая вычленяется из структуры практики и существует как относительно автономная форма духовного производства знаний и семиотических образований культуры.
Рассмотрим как различные философские течения освещают вопрос о познаваемости мира. Начнем с отрицательного решения.
Агностицизм — это учение, отрицающее возможность познания или принципиально ограничивающее его возможности. Агностики (то есть сторонники агностицизма) полагают, что кроме непознанного существует и нечто непознаваемое, то есть принципиально недоступное нашему знанию. И совсем необязательно, чтобы это непознаваемое находилось где-то очень далеко во времени и пространстве. Оно может буквально соседствовать с нами.
Скептицизм — это мягкий, ослабленный вариант агностицизма. Греческое слово «скепсис» означает «сомнение». Скептик не говорит, что мир непознаваем. Он ставит под сомнение познаваемость мира, при чем не какие-то конкретные знания и не познавательные способности тех или иных людей, скептики-философы сомневаются в возможностях человеческого познания как такового.
Несмотря на сильную аргументацию агностиков и скептиков большинство философов придерживается гносеологического (то есть познавательного) оптимизма. Они считают мир в принципе познаваемым. Это, не означает, что мы (уже) все знаем, но мы можем неограниченно углублять и расширять наши знания, уточняя и дополняя их, изгоняя из них ошибки, неточности, заблуждения. К этому выводу приходят и последовательные материалисты, и последовательные идеалисты. Выбрав монизм, то есть признав в качестве основания, субстанции, первопричины что-либо одно (дух или материю), они уже признали (и познали) зависимость одного от другого.
Материалисты видят в знании образ реальности, который необходимо соотносить с оригиналом, добиваясь максимального сходства. (такая позиция в естествознании, которое всегда ориентируется на реально существующий мир).
Идеалисты, напротив, в самой реальности видят духовную сущность, совпадающую с нашим духом или родственную ему. При таком подходе наше познание оказывается лишь углублением в себя — самопознанием, для которого нет принципиальных препятствий. Для субъективного идеалиста это будет самопознание самого человека или человечества, а для объективного — самопознание мирового разума, абсолютного духа, Божества. (такая позиция разрабатывается в религиозных и мистических учениях).
Сказанное позволяет утверждать, что вопросы первичности и познаваемости на самом деле теснейшим образом связаны друг с другом.
Познание есть процесс активного взаимодействия субъекта, т.е. того, кто познает, с объектом, т.е. тем, что познается.
Человек — существо общественное. Эту свою определенность он сохраняет и как субъект познания. Способность к познанию не наследуется — ни в виде готовых когнитивных механизмов, ни в форме неких врожденных идей. Она приобретается, вырабатывается в контексте приобщения к культуре (категориальному строю) общества, его интеллектуальным нормам, ценностям, идеалам, в процессе образования и воспитания. На пути освоения средств и методов познания, уже наличествующих в обществе, формирования соответствующих навыков и умений. А это значит, что реальным субъектом познания (в широком смысле) выступает общество и его конкретные представители — научное сообщество, исследовательский коллектив, а также отдельная личность.
Объект познания — тот или иной фрагмент мира (реальности, действительности), вовлеченный в практико-познавательную деятельность человека и преобразованный по ее законам. Именно это вовлечение-преобразование и превращает девственный фрагмент мира в полноценный объект познания. Тождества здесь не бывает. Объект всегда неполон, частичен, однако поскольку связь между частью и целым глубока, исследователи интуитивно или намеренно восстановить невольно порванные связей познаваемой части с непознанным целым. В результате растет знание, картина изучаемого становится все более полной и цельной.
Объектом познания может быть все что угодно, в том числе и человек как субъект познания. В объект превращается все, на что направляется познавательное внимание человека.
В познании человек не просто запечатлевает, фиксирует, пассивно регистрирует идущие извне впечатления — он активно участвует в выстраивании образа действительности. Более того, мера объективности (истинности) познания находится в прямой зависимости от активности познающего субъекта. Вполне в соответствии с латинской этимологией (subjectum — лежащий в основании) субъект утверждает себя в качестве первоисточника познавательной деятельности. А объект (objectum — лежащий против или перед чем-либо) всегда то, что стоит перед субъектом.
Знание — результат совместной «работы» субъекта и объекта. Объект определяет в основном содержание, а субъект — форму знания.
Познание — сложное и многоплановое процессуальное образование. Структурировать его можно по-разному. Но обычно в нем выделяют две части, две ступени: чувственную и рациональную.
Человек получает знания о природе, обществе и самом себе. Полученные знания не имеют самостоятельной ценности для человека; они необходимы ему для осуществления своей жизнедеятельности путем управления своими действиями на основе знания. Знание только тогда ценно, когда оно позволяет человеку правильно ориентироваться в мире, осуществляя свою жизнедеятельность в нем. Поэтому цель познания заключается в получении не любых знаний, а истинных, использование которых приводит к верным результатам. Под истиной в данном случае понимается адекватное (верное) отражение в сознании человека явлений и процессов природы, общества и мышления.
Есть знания, истинность которых очевидна. Такие, например, суждения, как: «Я ощущаю, что на улице холодно, или «Я слышу какой-то звук», отражают факты, которые человек познает в процессе непосредственного физического взаимодействия с объектом познания при помощи органов чувств. Такого рода факты принято называть очевидными, потому что они не нуждаются в доказательстве. К числу очевидных воспринимаемых непосредственных знаний относятся прежде всего те знания, которые являются результатом чувственного познания, а также внутреннего опыта («Это воспоминание для меня неприятно»). Путем чувственного отражения (чувственной ступени познания), которое основано на психических процессах, человек может познать отдельные предметы и их свойства.
Чувственное познание представляет собой непосредственное единство субъекта и объекта, человека и мира. Непосредственное, однако, не всегда очевидное и не всегда правильное. Ощущения, восприятия, представления нередко искажают действительность, неточно и однобоко ее воспроизводят. К примеру, карандаш, опущенный в воду, воспринимается как изломанный, хотя на самом деле с ним все в порядке. Искаженные или превращенные образы чувственного познания принято называть видимостями.
- Философия свободного духа Н. А. Бердяева
Ответ
Согласно стилю изложения своих философских мыслей и основных темах, которые в своих произведениях рассматривал Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948 годы), его философию можно отнести к новой, неклассической форме разновидности экзистенциальной философии.
Философские воззрения Н. А. Бердяева не образуют целостную законченную систему с выделенным в ней понятийным аппаратом. В качестве особенностей его подхода к философии следует выделить соотнесение определенных идей и паттернов с индивидуальными формами внутреннего опыта, чувствования и переживания действительности.
В качестве основы предмета и задач философского знания, Бердяев выделяет экзистенциально-антропологический подход. Так, философии необходимо определять сущность бытия из личности человека, и с помощью человека, при этом, в качестве собственного содержания выделяя природные и исторические формы мирового устройства.
Несмотря на то, что при определении сущности философских задач Бердяев исходит из позиций экзистенциальной философии, его понимание содержит в себя и некоторые смысловые отличия.
Экзистенциализм, согласно Бердяеву, не может трактоваться в качестве нерелигиозной, либо недостаточно религиозной философии. Себя он, в свою очередь, считал представителем религиозной, спиритуальной формы экзистенциализма. В отличие от представителей экзистенциального направления, Бердяев обращает внимание не на особенности трагичности человеческих форм жизнедеятельности, а на личностную свободу человека, совместно с человеческим творчеством.
Жизнь, по Бердяеву, невозможна без существующих в ней творческих, духовных, ответственных и совестных начал. Так, философу необходимо скорее причислить статус философа, обладающего экзистенциальным мышлением, а не звание обычного последователя экзистенциального направления философии, как отдельно сформированного направления, в которой существует отдельная собственная терминология.
Бердяев причислял себя к «философам свободы». Свободу он понимал, как фундаментальную онтологическую реальность, в которую человек должен стремиться попасть из существующего реального мира «мнимостей», которых не существует свободы, и, следовательно, не существует и жизни.
Развивая данную идею, которая является одной из главенствующих у него, им признавалось наличие внебожественных источников человеческой свободы. Свобода, согласно Бердяеву, не является божественным созданием, свобода является категорией, которая предшествует Богу, и, следовательно, ее нельзя ограничить, либо сдержать никакими формами чуждого для нее бытия, включая и Божье.
Людям сложно осознать причины того, что Бог не создал идеальный мир, в котором не существует болезней, детский слез и страданий. Ответом на это служит то, что в этом мире не было бы места для свободы, которая составляет основу мироздания, следовательно, Бог не обладает полномочиями в ее ограничении. Миру необходимо «испытание свободой», для того, чтобы выбор доброй и светлой стороны не являлся формой вынужденного принуждения, а являлся отражением внутренней свободной позиции. Так, судьба мира является идентичной судьбе свободы в этом мире.
Так, в возвышении свободы над всем сущим и определяется смысл жизни человека – «целью человека является творчество, а не спасение».
Бердяев причислял себя к числу пророков мирового творческого и христианского переустройства. Согласно его позиции, если Боя является Творцом, а человек выступает в качестве образа и подобия Бога, то человека тоже необходимо определять в качестве творца, поскольку в противном случае он не будет оставаться человеком.
Процессы творчества представляют для Бердяева превосходство духа над душой и природой. Творческие процессы невозможны без свободы, так как свобода является компонентом творчества, которой привносит в него что-то новое. Так появляется вопрос: «Что составляет творческую трагедию?»
Согласно позиции Бердяева, результатом творчества, вне зависимости от того, будет это социальным движением, либо новым направлением искусства, либо научной теорией, является то, что конечный его результат обретает собственную новую жизнь, без привязки к ее создателю. Человек не обладает властью над продуктами собственного творчества, и это составляет человеческую трагедию.
Бердяевым был внесен значительный вклад в развитие философии XX века. Не стремясь делать глубокий анализ многообразным формам его размышлений о философии, кратко опишем его вклад в развитие данной отрасли. Он выдвинул идеи о свободе, как об области, которая предшествует и Богу и бытию.
1 Он рассматривал идеи о творчестве, основы которого находятся в начальных формах свободы, которые формируют и определяют бытие.
2 Им была выдвинута и развита антропологическая идея о существовании у человека личности, которая является воплощением непосредственно творческих паттернов свободы.
3 Им была широко освещена идея об истории, как о форме существования личности с творческими способностями, которая при этом обладает свободой.
В этом и заключаются основные идеи и проблемы, которые он определил перед собой, чтобы в последующем решать на протяжении жизни.
Список использованных источников
1 Аблеев, С. Р. История мировой философии : учебник для вузов / С. Р. Аблеев. — М. : Издательство Юрайт, 2018. — 318 с.
2 Горелов, А.А. Основы философии / А.А. Горелов. — М.: Academia, 2019. — 384 c.
3 Ивин, А. А. Философия : учебник для академического бакалавриата / А. А. Ивин, И. П. Никитина. — М. : Издательство Юрайт, 2019. — 478 с.
4 Матяш, Т.П. Основы философии: Учебник / Т.П. Матяш, Л.В. Жаров, Е.Е. Несмеянов. — Рн/Д: Феникс, 2019. — 256 c.
5 Спиркин, А.Г. Основы философии: Учебник для СПО / А.Г. Спиркин. — Люберцы: Юрайт, 2016. — 392 c.
6 Тальнишних, Т.Г. Основы философии: Учебное пособие / Т.Г. Тальнишних. — М.: Инфра-М, 2017. — 528 c.
7 Хрусталев, Ю.М. Основы философии: Учебник / Ю.М. Хрусталев. — Рн/Д: Феникс, 2018. — 460 c.
