• Предмет: Культурология:Культурология
  • Вид работы: Контрольная
  • Год написания: 2016
  • Страниц: 17

Культура Древней Руси

Содержание

  1. Язычество в русской культуре……………………………………………

  2. Византия и Русь. Влияние Византии на развитие ремесел и архитектуры Древней Руси………………………………………………………………..…..…

  3. Древнерусская литература…………………………………………….…

  4. Великие русские иконописцы А. Рублев, Дионисий……………………

Список литературы………………………………………………………..

Язычество Древней Руси и ее роль в русской культуре

Применительно к истории Древней Руси язычеством называются религиозные верования, обряды и традиции, сложившиеся до принятия христианства.

Мифологическое повествование — основа важнейших представлений славянского язычества: о чудесном обустройстве мира необыкновенными существами — богами; о божественном присутствии в природе, о человеческой судьбе и общественных делах; об иерархии богов, которая мыслилась прежде всего как семейное соподчинение младшего поколения богов старшему; о постоянном сверхъестественном движении форм жизни — в потусторонний мир и обратно. Наконец, в ткань язычества красной нитью была вплетена мифологическая идея дуализма — все (и природа, и человеческое естество) пронизано борьбой светлых, добрых и темных, злых начал.

Мифологические образы богов составляли пантеон — божественное сообщество. Славянин-язычник свято верил в реальность существования своих богов. Одно старинное сказание сохранило слова князя Владимира, обращенные к варягу Олаву: «Прошу тебя почитать богов и укрощать себя перед ними покорностью; опасаюсь, что они прольют на тебя ужас своего бурного гнева и жестокости».

Боги, как и предки из своей обители, зорко следили за порядком в мире, выступали гарантом соблюдения обычаев древнего общества. Из мифологических олицетворений темных сил язычество формировало полчища демонов — нечисть. Открытые древнему человеку в виде религиозного знания, мифы воспринимались в культурах прошлого как священные повествования. Священный ореол вокруг важнейших мифов поддерживался еще и тем, что многие мифы имели своим прямым продолжение ритуал, священнодействие, разыгрывающее сюжет мифа.

Основные обычаи

Повсеместно распространялся обычай сожжения покойников и возведения над погребальными кострами больших земляных насыпей — курганов. Вера в загробный мир проявлялась в том, что вместе с покойниками клали вещи, оружие, пищу, а на могилах ежегодно устраивались поминки в честь священных предков. Для защиты от злых сил (упырей, леших, злыдней) употреблялись амулеты из волчьих и медвежьих зубов, применялись словестные заговоры, вносились магические знаки в орнамент. Рождение, свадьба, смерть — все эти события в жизни человека сопровождались заклинательными обрядами.

Божества

Главными божествами славян являлись: божество вселенной — Род, божество солнца — Даждь, бог скота — Велес, бог огня — Сварог, бог грозы — Перун. Кроме того, существовало множество мелких божеств.

Священным считался домашний очаг или печь, как символ семьи. Огню молились под овином. В деревнях стояли идолы, изображавшие божества, которым приносили жертвы. Богов угощали специально откормленными баранами и быками, причем те, кто приносил жертвы, сами участвовали в съедении жертвенных животных.

Почитались священными рощи, реки, озера. Кроме того, у каждого племени существовало общее святилище, куда сходились члены племени на особо торжественные праздники или для решения важных дел.

Календарные обряды и праздники

Важнейшие на Руси языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом, с жизнью природы, а значит, с мифологическими олицетворениями природных сил.

Колядование. Рождение Коляды, мифологического существа, родственного Макоши, совпадало по времени с «рождением» Солнца — зимним солнцеворотом. Участники обряда колядования распевали песни, прославлявшие Коляду, ходили по домам, желали хозяевам здоровья, богатого урожая, приплода в наступающем году. По требованию колядующих хозяева вознаграждали их съестными дарами — это была жертва Коляде. Разжигали костры, и под веселые песни, собранная еда коллективно поедалась. Происходило это обычно 24 декабря (по старому стилю). Колядованием начинались зимние святки — древний славянский праздник начала Нового года, длившийся с 25 декабря по 6 января (по старому стилю). Набиравшее силу солнце обещало скорое пробуждение земли, возрождение природы. Древние земледельцы, неразрывно связанные своим трудом с природой, верили, что, соединяя усилия многих людей в обрядовом действе, они могут помочь плодородию. Ведь люди и природа, согласно их мировоззрению, — две части одного целого, а обряд — средство сообщения между ними. Обязательные святочные игры, веселые забавы, обильная еда и хмельные напитки пробуждали в людях жизнерадостную энергию, которая, по их убеждению, сливалась с возникающей энергией плодородия, удваивая ее. Другая сторона святочных ритуалов — гадания. Каждому хотелось узнать, каков будет год: урожайным ли, обильным ли на недуги, щедрым ли на свадьбы. Считалось, что открытое по святочному гаданию обязательно сбудется.

Масленица. В конце марта, в период весеннего равноденствия отмечали масленицу. Масленица — праздник проводов зимы и встречи весны. Непременным спутником этого весеннего праздника были блины, масляные блины. Своей формой они символизировали солнце. Тысячу лет назад вид блинов был еще ближе к древнейшему схематическому изображению Солнца. Объевшись масляными блинами, над толпой возвышалась сама Масленица — олицетворение конца зимы и начала сезона плодоношения. На празднике она присутствовала в виде чучела, разодетого в женские одежды. Гуляние начиналось с обрядов призыва и встречи Масленицы. Заканчивалось же гуляние ритуальным захоронением Масленицы — чучело сжигали или, разорвав, разбрасывали по полям, закапывали. Ознаменовав приход весны, передав свою силу полям, Масленица должна была теперь успокоиться до следующего года.

Весенние праздники. К весенним обрядам заранее готовились: вышивали полотенца с изображениями богини плодородия. Не обходились весенние обряды и без расписанных яиц. Традиция расписывать яйца весной — одна из древнейших, среди сохранившихся доныне. Расписное яйцо было столь важным атрибутом обрядов, что длительное время (примерно с Х века) держался обычай пользоваться специально изготовленными керамическими разукрашенными яйцами — писанками. Считалось, что раскрашенное ритуальное яйцо обладает необыкновенными свойствами: им можно исцелить больного или даже потушить пожар, случившийся от удара молнии.

Венчали весеннюю обрядность и начинали летнюю «зеленые святки». Они приходились на конец мая — июнь (в разных местностях назначали свой срок). Для землепашца это время критическое — все, что мог, он на полях сделал, брошенное зерно дало всходы, теперь все зависело от природы, а значит, от прихоти управляющих природными стихиями существ.

Взор земледельца обращался к водным гладям — к рекам и озерам, источникам благодатной утренней росы. А душа — к русалкам, властительницам водоемов. И ожидали в это время от русалок не только шалостей и козней, но и орошения полей живительной влагой, способствующей колошению хлебов. Русальные ритуальные хороводы и песни сопровождались ударами бубна, резкими звуками флейты. Верчением и прыжками, пронзительными выкриками участники приводили себя в состояние крайнего возбуждения. Такое массовое буйство должно было привлечь внимание русалок и выманить их из омутов.

Ярилин день. Добрый урожай зависел не только от умеренного орошения, но и от солнечного тепла. Поэтому частью «зеленых святок» были два «огненных», солнечных праздника — Ярилин день (4 июня по старому стилю) и Ивана Купала (24 июня по старому стилю). Ярило был богом восходящего (весеннего) солнца, богом любви, богом производителем и покровителем животных, производителем растений, богом силы и храбрости.

День Ивана Купалы. Купала — божество славянской мифологии, связанное с культом солнца. Во время праздника оно было явлено чучелом мужского, а иногда и женского пола.

Украшением и символом праздника были цветы иван-да-марья. Согласно поверьям, в ночь на Ивана Купалу распускался огненного окраса чудесный цветок папоротника, указывавший место закопанных кладов.

Колдовские чары окружали этот цветок, отыскать его и открыть клад считалось делом почти невозможным. Особо доверчивые и азартные отправлялись ночью в лес. Веками из уст в уста передавались в народе небылицы о таких простаках. Вечером на Ивана Купалу магическим обрядом добывания «живого огня» начиналось главное действо: от затеплившегося огня возжигались священные костры, и самый удалой народ пускался прыгать через них. Каждый стремился взвиться повыше, потому что волшебным образом от высоты прыжка зависела высота хлебов. Вокруг костров водились хороводы.

Сбор урожая. Следующий виток аграрных календарных праздников и обрядов приурочен ко времени сбора урожаев и началу его переработки. Особенно значительными были: праздник «первых плодов» (начало августа); чествование Рода, когда хлеба уже ссыпаны в закрома (время «бабьего лета», с конца августа до середины сентября); начало прядения льна (октябрь).

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов. 

2. Византия и Русь. Влияние Византии

на развитие ремесел и архитектуры Древней Руси

Более пяти столетий Русь находилась в тесных отношениях с Византией. Само становление древнерусского государства происходило при самых многообразных контактах и столкновениях с византийцами. Византия всегда привлекала русских купцов. Чтобы добиться от Византии более высокого дипломатического признания и льгот на торговлю, на Константинополь ходили русская рать и военные корабли. Русские заключали с греками договоры и иногда помогали Византии войсками. Но если говорить о культурном взаимодействии и взаимовлиянии между Русью и Византией, то самым значительным результатом взаимоотношений между двумя государствами стало принятие Русью православия — одной из важнейших основ византийской культуры.

Византия была не только наследницей античной культуры и римской государственности. Сама обогатившись православной верой, Византия обогатила мир православной культурой. Благодаря Византии православная культура стала достоянием не только Древней Руси, но также Болгарии, Сербии, Албании и многих других стран. С начала второго тысячелетия христианской эры православная культура приобретает уже вселенское значение.

Христианская религия, господствовавшая тогда в Европе, укрепляла власть феодалов. Поэтому христианство было воспринято в первую очередь князем и его окружением. Первая церковь была построена в Киеве, по-видимому, еще в IX в. Современница Константина Багрянородного — русская княгиня Ольга приняла новую религию. А ее внук Владимир Святославич в 988 — 989 гг. приступил к крещению Руси. В Киеве были снесены идолы Перуна и других языческих богов и вместо них воздвигнуты христианские храмы.

Новая религия вводилась насильственным путем. Одна летопись рассказывает, что, когда некие Добрыня и Путята пришли крестить новгородцев, те под руководством жреца Богомила оказали сопротивление, и новая вера была водворена после злой сечи; и потом люди говорили, что Путята крестил огнем, а Добрыня — мечом.

Со временем христианство было введено по всей Руси, и христианское духовенство стало сильнейшей опорой господствующего класса. После крещения Руси экономические и культурные связи между Византией и Русью еще более окрепли.

Из Византии в Киев и Тмутаракань (Таманский полуостров) греческие купцы привозили вина, пряности, шелковые ткани. Отсюда на юг увозили меха, рыбу, икру. Русские купцы по-прежнему ездили в Константинополь, где у них был теперь свой квартал. Из Византии на Русь приезжали священники и строители, ювелиры и художники, но и многие русские отправлялись в Византию. На Афоне — гористом и лесистом полуострове — был в то время построен русский монастырь. Русские ремесленники трудились в византийских городах; изделия русской резьбы из моржовой кости приводили в восхищение греков; образованные византийцы XII в. гордились тем, что могут сказать хотя бы несколько слов по-русски.

Постоянное общение с византийцами обогащало русскую культуру. Из греческого языка были заимствованы некоторые слова (например, «тетрадь», «лампа»), русским людям давали греческие имена (Андрей, Александр, Георгий, Софья и др.). На Русь проникали греческие книги, многие из которых переводились на русский язык. Были среди них сочинения о «сотворении мира», о библейских героях, о римских полководцах, «жития», в которых описывались вымышленные чудеса и подвиги «святых мужей». Были и произведения нерелигиозного содержания, например рассказ о смелом воине Дигенисе Акрите, названном в русском пересказе Девгением: о его победах над разбойниками, о сопротивлении самому императору и сватовстве к прекрасной девушке — дочери богатого правителя.

К середине XI в. на Руси наряду с переводными книгами появляются и оригинальные сочинения, в том числе первые русские летописи. В то время в Западной Европе исторические хроники, церковные и другие книги писали на непонятном народу латинском языке.

На Руси же книги сразу стали писать на родном славянском языке. Это было большим достижением самобытной русской культуры. Наряду с летописями в XII в. было создано одно из величайших произведений русской и мировой литературы — «Слово о полку Игореве».

Византийское влияние сказалось и на русской архитектуре и живописи. Но и здесь русские не были лишь учениками греков, они вносили в свои произведения много подлинно русского, оригинального. Об этом свидетельствует Софийский собор в Киеве, построенный в XI в. при князе Ярославе Мудром.

В церковной архитектуре с X в. основное место стал занимать крестово-купольный храм, имевший в плане форму креста с равными ветвями и куполом в центре. Становление крестово — куполной архитектуры было сложным процессом. Его начало может быть отнесено еще к VI в., когда был создан шедевр купольной архитектуры — София Константинопольская, а завершение в основном X столетию. В X-XII вв. крестово-купольное зодчество стало подниматься как в самой Византии, так и в сопредельных с ней странах, но этот вид культурного зодчества был лишь общей канвой, на основе которой развивались его различные варианты.

Новые тенденции появились и в изменении социального содержания архитектуры. Прежде всего происходит сокращение масштабов храма. Грандиозные храмы для народа уходят в прошлое. Распространение получают сравнительно небольшие церкви, предназначенные для городского квартала, сельского прихода, монастыря или замка. Одновременно храм растет в высоту: изменяются пропорции здания, вертикаль становится преобладающей идеей, устремление ввысь дает новое эмоциональное и эстетическое наполнение культовому зодчеству. Если раньше главную роль в культовом зодчестве играла внутренне пространство, купол смотрелся изнутри и символизировал Вселенную, то в XI-XII вв. все большее значение приобретает значение внешний вид храма. Украшение фасада здания теперь входило в общий архитектурный замысел, в единую композицию. Вместо замкнутых, с широкими песчаными гладкими плоскостями закрытых фасадов и стен теперь появляются новые архитектурные формы экстерьера: фасады украшаются легкими колоннами и полуколоннами, растет число узких и длинных оконных проемов, впервые появляется асимметрия. Внешний декор здания становится самодовлеющем элементом архитектуры, увеличивает его художественную выразительность. Ощутимее становится связь внешнего и внутреннего облика храма, усиливается воздушность, легкость, элегантность архитектурных пропорций, колонны в храме делаются тоньше, удлинятся барабан купола — он становится легким, стройным, со множеством вертикальных членений, с окнами, усиливающими эффект освещения. Во внутреннем пространстве храма зодчие стремятся к достижению большого единства. Наблюдается строгая центричность и повышение подкупольного пространства, красота храма ныне во многом определяется его устремленностью ввысь, в небеса. Во внешнем оформлении храма порой появляются пирамидальный ритм, ажурность и красочность фасадов, светотеневые контрасты. Архитектурные формы храмов второй половины XI-XII в. становится утонченнее, совершеннее, жизнерадостнее, их красочная ажурность и легкость резко контрастируют с глухим, суровым, аскетичным наружным обликом зданий предшествующего времени. Прежняя замкнутость и отрешенность уходили в прошлое, храм теперь следовало созерцать не только внутри но и снаружи.

До Х в. в Киевской Руси преобладали традиции деревянного зодчества. После принятия христианства возводятся каменные храмы по византийскому крестово-купольному образцу (храм святой Софии в Киеве). Большую роль играла отделка и окраска здания. С XII в. появляются храмы башеннообразной формы с элементами романского стиля — декоративной резьбой по камню (Дмитриевский собор во Владимире). Храмы украшались монументальной живописью: фреской, мозаикой, иконописью. Византийская техника возводилась в канон и строго оберегалась церковью. Торжественное плоское изображение ликов святых на стенах храма было созвучно архитектурному замыслу.

Мир Византии, мир христианства, стран Кавказа привнесли на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков, квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу, примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза и милой сердцу, если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце X в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство — это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне — константинопольскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси — Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстым и стенами, маленькими оконцами, — свидетельства мощи и красоты.

В XII в. традиции древнерусской архитектуры не утрачиваются. По всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате. Таким стал Дмитриевский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Польском.

Итак, экономическое и политическое общение с Византией обогащало русскую культуру, но во многих областях она шла своим путем, не зависевшим от византийских влияний.

3. Древнерусская литература

Возникновение древнерусской литературы. Древняя русская литература — это начальный и исторически закономерный этап  развития русской литературы. Историю  русской литературы принято делить  на две части: древнюю русскую литературу — от начала ее по XVII в. и  новую русскую литературу – начиная с XVIII в.

Древнерусская литература возникла в XI в. и завершила своё развитие в конце XVIIв.  Она представляет собой начальный этап в истории русской литературы. Основная причина, объясняющая ее возникновение, связана с созданием древнерусского государства — Киевской Руси. По своим размерам  и значению оно заняло одно из первых мест в Европе. Литература должна была  помочь укреплению этого государства, поэтому её развитие тесно связано с историей Киевской  Руси.

Время появления письменности у русского народа пока  точно не установлено. Долгое время господствовало  убеждение, будто она пришла с христианством  в конце X в. (988г). Постепенно стали накапливаться материалы, опровергающие  такое представление.         Древнейшее славянское письмо могло быть  лишь очень  примитивным  в виде простейших знаков. Важной причиной возникновения литературы явилось принятие христианства на Руси 988 г.

Это было важное политическое событие, которое позволило молодому государству познакомиться с богатой славяно-византийской культурой. После принятия христианства много книг было  привезено в XXI вв. из Византии и Болгарии. Болгарским и Византийским священникам, и их русским ученикам надо было перевести и переписать книги, необходимые для молодого государства, а для этого нужна была письменность. Старославянский (древнеболгарский) и древнерусский языки были настолько близки, что Русь  смогла использовать уже готовый старославянский  алфавит-кириллицу. Кириллица была создана братьями Кириллом и Мефодием, болгарскими просветителями. Этот алфавит принят в современном русском языке. Создание письменности также явилось одним из условий, необходимым для возникновения древнерусской литературы.

Огромное влияние на русскую литературу  оказал фольклор. Через него в литературу проникла  народная идеология, народная точка зрения на изображаемые события.

Книжное дело на Руси. Древнерусские книги существенно отличались своим видом от современных нам книг. Первое отличие заключается в том, что все они были рукописными. Книгопечатание ещё не существовало, и книги изготовлялись ручным способом.

Материал, на котором писались книги, назывался пергамент (XI — первая половина XIV в.). Изготовлялся он из кожи молодых животных — телят, ягнят, и был очень дорогим. Поэтому заказчиками книг могли быть лишь очень богатые люди — князья, бояре, церковь.

Название произошло от г. Пергама, в Малой Азии, где впервые был изобретён этот писчий материал. Пергамент был желтее бумаги, толще, поэтому книги из него были объемистые.

Ремесленники и торговцы пользовались для переписки берестой (кора берёзы). Книги переписывались от руки и распространялись только в рукописном виде. В целях абзаца выделялись буквой красного цвета («красная строка»). Каждая буква вырисовывалась отдельно.

Письмо с правильным, почти с квадратным начертанием букв называлось уставом. Написанные листы сшивались в тетради, которые переплетались в деревянные доски, обшитые кожей, или в специальные изготовленные из золота и серебра оклады. Их украшали инкрустацией. Таковы «Остромирово Евангелие» (XI) и  «Мстиславово Евангелие» (XII в.). Рукописи хранятся сейчас в Государственной публичной библиотеке им. Салтыкова-Щедрина, Московском историческом музее, библиотеке АН, рукописных хранилищах. Изготовление и украшение книги продолжалось долго, месяцами. Книги оценивались очень дорого. Например, «Остромирово Евангелие» (1056-57 гг.) 294 л, писалось около 7 месяцев, по 1.5 л. в день.

В XIV веке на смену пергаменту пришёл более удобный материал для письма — бумага. Уставное письмо сменилось округлым почерком- полууставом, затем появилась скоропись. Перепиской книг занимались и светские, и духовные лица, чаще всего переписчики-монахи. Многие из них оставили свои имена на переписанных ими книгах. Облик древнерусского писца встаёт перед нами из приписок  в конце рукописи. В них переписчик сообщал некоторые сведения о своём труде, о месте, времени создания рукописи, приводил свои размышления. Рукопись лишь в редчайших случаях переписывалась слово в слово. Переписчик часто заменял слова, дописывал и переписывал книгу, если литературное произведение казалось ему недостаточно хорошим. Так возникали различные редакции памятника. Это ставит сейчас исследователей древнерусской литературы в очень трудное положение при изучении текста произведения. Перед современными учёными стоит проблема авторства и хронологии, задача восстановить первоначальную редакцию текста.

Памятников книжности киевского периода дошло до нас немного: от XI в — около 30, XII в — около 100. Неисчислимое количество книг погибло от вражеских нашествий, пожаров, стихийных бедствий.

Самой древней из сохранившихся книг является знаменитое Остромирово Евангелие, которое было переписано в 1056-1057гг. дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира.

Произведения  древнерусской литературы отличаются высокой художественной выразительностью, богатством и разнообразием языка. Литературным языком Древней Руси был старославянский (древнеболгарский язык). Литературные произведения писались не только на этом языке. В литературу входил язык деловой прозы, летописи, ораторская речь, язык фольклора. Соединение их привело к обогащению литературного языка Древней Руси. Благодаря слиянию старославянского языка и разговорной речи в литературе возникли различные стили: «Высокий» (торжественный) и «низкий» (бытовой).

Периодизация древнерусской литературы. В развитии древнерусской литературы выделяются три основных периода:

1. Литература периода Киевской Руси (XIXII вв)

Это литература единой древнерусской народности. Литературу этого периода называют также литературой Киевской Руси. Киевское государство было одним из самых передовых государств своего времени. Русская земля славилась своими богатыми городами. В XII в. в ней было более 200 городов. К числу древнейших русских городов принадлежали Киев, Новгород, Чернигов, Смоленск.

В Киеве и других русских городах с конца XI в Киеве, сестрой князя Ярослава, Анной было учреждено женское училище, первое в Европе. Литература XIXII вв. явилось той базой, на основе которой произошло впоследствии развитие литератур России, Украины и Белоруссии. Основные памятники этого периода связаны с Киевом. Здесь создаются важнейшие жанры литературы: летопись, историческая повесть, житие, слово.

 2. Литература периода феодальной раздробленности и объединения Северо-восточной Руси (XIIXV вв.)

Процесс феодального дробления привёл к распаду Киевской Руси и образованию новых политических и культурных центров: Владимирского, Московского, Новгородского, Тверского княжеств. Литература развивается в каждом из них обособленно. Но в период борьбы с татаро-монголами литература звала к объединению всех сил для борьбы против врагов. Наиболее значительные литературные памятники этого периода – «Моление Даниила заточника», «Повесть о разорении Рязани Батыем», «Задонщина», «Хождение за три моря», «Повесть о Петре и Февронии».

3. Литература периода централизованного русского государства (XVIXVII вв.)

В этот период создается литература формирующейся русской нации. Церковное мировоззрение уступает место светскому, появляется более массовый демократический читатель. Демократичнее и по форме, и по содержанию становятся литературные жанры. Возникает художественный вымысел, которого до XVII в. не было в литературе. Литература XVIIв. носила в основном публицистический характер, отражала идеологические позиции борющихся сторон (Переписка царя Ивана Грозного с князем Андреем Курбским). Для литературы этого периода характерно развитие повести, представленной в своих различных жанровых подвигах: житийная («Повесть о Юлиании Лазаревской»), историческая («Повесть об Азовском осадном сидении донских казаков»), бытовая («Повесть о Горе и Злочастии»), сатирическая («Повесть о Шемякином суде», «Повесть о Ерше Ершовиче», «Повесть о бражнике»).

Выдающимся писателем XVII в. был протопоп Аввакум, автор «Жития».

Помимо демократической литературы в XVII в. продолжает развиваться и высокая литература, возникает особый стиль, получивший название «барокко». Барокко было явлением аристократическим, противостоящим русской демократической и сатирической литературе. Это направление охватило придворную поэзию и драматургию.

4. Великие русские иконописцы А. Рублев, Дионисий

Образцом для подражания в иконописи стали творения Андрея Рублёва. Главное его произведение икона «Троица» породила множество подражаний. В XVI в. славилась иконопись мастера Дионисия. Монастыри заботились об украшении стен храмов живописными фресками. Сложилось несколько школ церковной живописи (новгородская, вологодская, строгановская, московская). О том, как писать иконы спорили на стоглавом соборе. В практику иконописания всё чаще внедряется реалистический фон (окружающая природа, здания, животные и т. п.).

Андрей Рублёв — русский живописец. Рублёв был монахом Андроникова монастыря (Москва), где умер и похоронен; ранее, по-видимому, был связан с Троице-Сергиевым монастырём. В 1405 (согласно летописи) участвовал с Феофаном Греком и Прохором с Городца в создании росписей и икон Благовещенского собора Московского Кремля; вместе с Даниилом Чёрным расписывал (в 1408 г.) Успенский собор, во Владимире и участвовал в выполнении икон этого собора, а также росписей и икон Троицкого собора Троице-Сергиевого монастыря, в котором, в частности, находилось знаменитая икона «Троица», наиболее совершенное произведение Рублёва; в конце жизни расписывал собор Андроникова монастыря. Рублёву приписывают также участие в создании росписей и икон соборов в Звенигороде и миниатюр Евангелия Хитрово. В своих произведениях, создававшихся в период национального подъёма, связанного с борьбой против государства, Рублёв гениально воплотил в рамках средневековой иконографии новое, возвышено-одухотворённое понимание красоты и духовной силы человека. Его росписи и иконы, принадлежащие к вершинам мирового искусства, характеризуются большой человечностью образов, тонкой гармонией композиции и красочной гаммы, в которой преобладают светлые тона, плавными певучими линиями.

Дионисий — русский живописец. Историки сообщают о работах (росписи, иконы) Дионисия: в Пафнутьевом — Боровском монастыре (между 1467 — 1477 гг., совместно с художником Митрофаном), в Успенском соборе Московского Кремля

(1481 г., с художниками Тимофеем, Ярцем и Коней), в Иосифовом Волоколамском монастыре (1484-1486гг., с сыновьями Владимиром и Феодосием, старцем Паисием и другие). Сохранилась замечательная работа Дионисия (вместе с сыновьями) — роспись собора Ферапонтова монастыря (1500-1502гг.). В Третьяковской галереи находятся иконы Дионисия — «Одигитрия» (1482г.) и две иконы из Павлова — Однорского монастыря (1500 г.). Произведения Дионисия исполнены торжественные ясности и оптимизма. Для них характерны плавные линии рисунка, гармоничность композиции, светлые прозрачные краски, изящные фигуры вытянутых пропорций.

Список литературы

  1. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. —  М.: Наука, 1980.

  2. Аверинцев С.С. Византия и Русь: два типа духовности. / Новый мир. – 1988. № 7.

  3. Введение в культурологию. Учебное пособие / Под ред. Попова Е.В. – М., 1996. (раздел II, глава 8).

  4. Культурология: Учебное пособие / А.А. Горелов. – М.: Юрайт-М, 2002.

  5. История государства Российского. Бушуев С.В., Миронов Г.В — М., 1991.

  6. Добрынина В.И. История культуры России. – М., 1993.

  7. Карамзин Н.М. История государства российского. – М., 1989.