• Предмет: Культурология:Культурология
  • Вид работы: Контрольная
  • Год написания: 2015
  • Страниц: 14

Духовная культура

План

1. Понятие культуры

В обыденном сознании «культура» выступает как собирательный образ, объединяющий искусство, религию, науку и т. д. Культу­рология же использует понятие культуры, которое раскрывает сущность человеческого бытия как реализацию творчества и сво­боды.1

Именно культура отличает человека от всех ос­тальных существ.

Конечно, здесь надо различать, во-первых, свободу как неотъемлемую духовную потенцию человека и, во-вторых, осозна­ние и осознанную социальную реализацию свободы. Без первого культура просто не может появиться, но второе достигается лишь на сравнительно поздних стадиях ее развития. Далее, когда го­ворится о культуре, то имеется в виду не какой-то отдельный творчес­кий акт человека, но творчество как универсальное отношение че­ловека к миру.

Понятие культуры обозначает универсальное отношение че­ловека к миру, через которое человек создает мир и самого себя. Каж­дая культура — это неповторимая Вселенная, созданная определен­ным отношением человека к миру и к самому себе. Иными словами, изучая различные культуры, люди изучают не просто книги, соборы или археологические находки, — они открывают для себя иные человечес­кие миры, в которых и жили, и чувствовали иначе, чем сейчас. Каждая культура – это способ творческой самореализации человека. По­этому постижение иных культур обогащает не только новым знанием, но и новым творческим опытом.

Отношение человека к миру определяется смыслом. Смысл соотносит любое явление, любой предмет с человеком: если нечто лишено смысла, оно перестает существовать для человека. Что же такое смысл для культурологии? Смысл — это содержание че­ловеческого бытия (в том числе внутреннего бытия), взятое в осо­бой роли: быть посредником в отношениях человека с миром и с самим собой.

Смысл надо отличать от значения, т. е. предметно выражен­ного образа или понятия. Даже если смысл выражается в образе или понятии, сам по себе он вовсе необязательно является предмет­ным. Например, один из самых важных смыслов – жажда любви – вовсе не предполагает предметный образ какого-либо человека (иначе каждый из нас заранее знал бы, кого он полюбит). Подлин­ный смысл адресован не только разуму, но и неконтролируемым глубинам души и непосредственно (помимо осознания) за­трагивает чувства и волю. Смысл не всегда осознается челове­ком, и далеко не всякий смысл может быть выражен рационально: большинство смыслов таится в бессознательных глубинах челове­ческой души. Но и те другие смыслы могут стать общезначимыми, объединяя многих людей и выступая основой их мыслей и чувств. Именно такие смыслы образуют культуру.

Человек наделяет этими смыслами весь мир, и мир выступа­ет для него в своей универсальной человеческой значимости. А дру­гой мир человеку просто не нужен и неинтересен. Н.А. Мещеряко­ва справедливо выделяет два исходных (базисных) типа ценност­ного отношения — мир может выступать для человека как «свое» и как «чужое».2 Культура есть уни­версальный способ, каким человек делает мир «своим», превращая его в Дом человеческого (смыслового) бытия.3Таким образом, весь мир превращается в носителя человеческих смыслов, в мир культуры.

Теоретическая мысль рождается не сразу, и чтобы она появилась, нужен интерес человека к загад­кам мира, нужно удивление перед тайнами бытия (не зря Платон говорил, что познание начинается с удивления). Но интереса и удив­ления нет там, где нет культурных смыслов, направляющих умы и чувства многих людей на освоение мира и собственной души.

Отсюда можно дать такое определение культуры. Культура — это универсальный способ творческой самореализации человека через полагание смысла, стремление вскрыть и утвердить смысл человеческой жизни в соотнесённости его со смыслом сущего. Куль­тура предстает перед человеком как смысловой мир, который вдох­новляет людей и сплачивает их в некоторое сообщество (нацию, ре­лигиозную или профессиональную группу и т. д.). Этот смысловой мир передается из поколения в поколение и определяет способ бытия и мироощущения людей.4

В основе каждого такого смыслового мира лежит доминиру­ющий смысл, смысловая доминанта культуры. Смысловая доми­нанта культуры — это тот главный смысл, то общее отношение че­ловека к миру, которое определяет характер всех остальных смыслов и отношений. При этом культура и ее смысловая доми­нанта могут реализовываться по-разному, но наличие смыслово­го единства придает целостность всему, что делают и что пережи­вают люди.5

Объ­единяя и вдохновляя людей, культура дает им не только общий способ постижения мира, но и способ взаимного понимания и сопе­реживания, язык для выражения тончайших движений души. На­личие смысловой доминанты культуры создает саму возможность культурологии как науки: нельзя сразу охватить культуру во всех ее аспектах, но можно выделить, понять и проанализировать до­минирующий смысл. А дальше надо уже изучать различные спо­собы его реализации, обращаться к деталям и конкретным формам его воплощения.

Культура выражается не просто в знаках, а в символах. Понятие символа занимает особое место в культурологии. Символ есть знак, но совершенно особого рода. Если простой знак — это, так сказать, дверь в предметный мир значений (образов и понятий), то символ есть дверь в непредметный мир смыслов. Через символы человеческому сознанию открывается святая святых культуры — смыс­лы, живущие в бессознательных глубинах души и связывающие людей в едином по типу переживании мира и самих себя. При этом подлинный символ не просто «обозначает» смысл, но несет в себе всю полноту его действенной силы. Например, икона не просто обо­значает Бога — для верующего она выражает Божественное при­сутствие, и обладает той же «чудодейственной» силой, какой обла­дает выраженный ею смысл, т. е. вера самого человека.

Культура выражает себя через мир символических форм, которые передаются от человека к человеку, от поколения к поко­лению. Но сами по себе символические формы — это внешняя сто­рона культуры. Символы становятся выражением культуры не са­ми по себе, а лишь через творческую активность человека. Если же человек отворачивается от этих символов, то символический мир превращается в мертвую предметную оболочку. Поэтому нельзя определять понятие культуры только через символы, нельзя явно или неявно отождествлять культуру и символический мир.

2. Человек как творец и творение культуры

Культура есть реализация человеческого творчества и свободы, отсюда — многообразие культур и форм культурного развития. Од­нако сложившаяся культура легко обретает подобие самостоятель­ной жизни: она закреплена в символических формах, которые до­стаются каждому поколению в готовом уже виде и выступают как общезначимые образцы. Складывается надындивидуальная логи­ка культуры, не зависящая от прихоти отдельного человека и опре­деляющая мысли и чувства большой группы людей. Поэтому спра­ведливо будет сказать, что и культура творит человека. Однако эта формула будет верна постольку, поскольку мы помним, что куль­тура сама есть продукт человеческого творчества: именно человек через культуру открывает и изменяет мир и самого себя.6Человек есть творец, и лишь в силу это­го обстоятельства — творение культуры.

Здесь есть не только научная, но и этическая проблема: что самоценно — человек или культура? Иногда говорят о самоценнос­ти культуры, но это справедливо лишь в том смысле, что вне куль­туры человек не может осуществить себя в качестве человека, реа­лизовать свой духовный потенциал. Но, в конечном счете, ценность культуры есть производное от самоценности человек.

Через культуру человек может приобщиться к творческим достижениям множества гениев, делая их трамплином для нового творчества. Но это приобщение осуществляется лишь тогда, когда человек начинает не просто созерцать культурные символы, а оживлять культурные смыслы в собственной душе и собственном творчестве. Культура и ее смыслы живут не сами по себе, а лишь через творческую активность вдохновленного ими человека. Если же человек отворачивается от культурных смыслов, то они умира­ют, и от культуры остается символическое тело, из которого ушла душа.7

Безусловно, в обыденной жизни трудно заметить зависи­мость культуры от человека, скорее налицо обратная зависимость. Культура является основанием человеческого творчества, но она же и удерживает его в своих смысловых рамках, в плену своих сим­волических образцов. Но в переломные моменты, в эпохи великих культурных переворотов вдруг обнаруживается, что старые смыс­лы уже перестают удовлетворять человека, что они стесняют развившийся человеческий дух. И тогда человеческий дух вырывается из плена старых смыслов для того, чтобы построить новое основание для творчества. Такой переход к новым смысловым основаниям есть дело гения; талант же решает лишь те проблемы, которые не требу­ют выхода за пределы имеющегося культурного фундамента.

Та­лантливый человек часто приходит к самым неожиданным откры­тиям, ибо он развивает общие основания глубже и дальше, чем это способны сделать большинство людей.

Новые смысловые основы создаются индивидуальным твор­чеством, они рождаются в глубинах человеческой субъективности. Однако, чтобы отсюда родилась новая культура, надо, чтобы эти смыслы были закреплены в символических формах и были призна­ны другими людьми в качестве образца, стали смысловыми доми­нантами. Этот процесс носит социальный характер и, как правило, протекает болезненно и драматично.

Смысл, рожденный гением, испытывается в опыте других людей, иногда «редактируется», что­бы его легче было принять в качестве символа веры, научного прин­ципа или нового художественного стиля. А поскольку признание новых смысловых оснований происходит в острых столкновениях с приверженцами старой традиции, то счастливая судьба нового смысла вовсе не означает счастливой судьбы для его творца.

3. Диалог культур. Основные формы духовной культуры

Существует множество культур (типов культуры), реализовав­шихся в человеческой истории. Каждая культура порождает свою специфическую рациональность, свою нравственность, свое искус­ство и выражается в соответствующих себе символических фор­мах. Смыслы одной культуры не переводятся без остатка на язык другой культуры, что иногда трактуется как несоизмеримость раз­личных культур и невозможность диалога между ними. Между тем такой диалог возможен в силу того, что у истоков всех культур общий творческий источник — человек с его универсальностью и свободой.

В диа­лог вступают не сами культуры, а люди, для которых соответствующие культуры очерчивают специфические смысловые и символические границы. Во-первых, богатая культура несет в себе массу скрытых возможностей, позволяющих перебросить смысловой мост к другой культуре; во-вторых, творческая личность способна выйти за пределы ограничений, налагаемых исходной культурой. Поэтому, будучи творцом культуры, человек способен найти спо­соб диалога между различными культурами.

Каждая культура неповторима, и у каждой культуры есть свои истины. Но тогда как оценить степень развития культуры? Мо­жет быть, признать все культуры абсолютно равноправными? Мно­гие культурологи выступают с такой точкой зрения. Однако, есть критерии оценки культуры. Эти критерии вытекают из того факта, что первичной ценностью является человек, развитие его личности и свободы. Поэтому степень развития культуры опре­деляется ее отношением к свободе и достоинству человека и воз­можностям, предоставляемым ею для творческой самореализации человека как личности.

Человек по-разному может реализовать свое творческое начало, и полнота его творческого самовыражения достигается через со­здание и использование различных культурных форм. Каждая из этих форм обладает своей «специализированной» смысловой и сим­волической системой.

Мифесть не только исторически первая форма культуры, но и измерение душевной жизни человека, сохраняющееся и тогда, когда миф утрачивает свое абсолютное господство. Всеобщая сущ­ность мифа состоит в том, что он представляет собой бессознатель­ное смысловое породнение человека с силами непосредственного бытия, будь то бытие природы или общества. Если миф выступает как единственная форма культуры, то это породнение приводит к тому, что человек не отличает смысл от природного свойства, а смысловую (ассоциативную) связь от причинно-следственной. Все одушевляется, и природа выступает как мир грозных, но родствен­ных человеку мифологических существ — демонов и богов.

Религиятакже выражает потребность человека в ощуще­нии своей причастности к основаниям бытия. Однако теперь свои основания человек ищет уже не в непосредственной жизни приро­ды. Боги развитых религий находятся в сфере потустороннего (трансцендентного). В отличие от мифа, здесь обожествляется не природа, а сверхприродные силы человека и, прежде всего, дух с его свободой и творчеством. Помещая божественное по ту сторону природы и понимая его как сверхъестественный абсолют, развитая религия освобождала человека от мифологической слитности с при­родой и внутренней зависимости от стихийных сил и страстей.

Нравственностьвозникает после того, как уходит в прошлое миф, где человек внутренне сливался с жизнью коллектива и кон­тролировался различными магическими табу, программировав­шими его поведение на уровне бессознательного. Теперь человеку требуется самоконтроль в условиях относительной внутренней автономности от коллектива. Так возникают первые нравственные регулятивыдолг, стыд и честь. С повышением внутренней авто­номности человека и формированием зрелой личности возникает такой нравственный регулятив, как совесть. Таким образом, нрав­ственность появляется как внутренняя саморегуляция в сфере свободы, и нравственные требования к человеку растут по мере расширения этой сферы. Развитая нравственность есть реализа­ция духовной свободы человека, она основана на утверждении самоценности человека независимо от внешней целесообразнос­ти природы и общества.

Искусство есть выражение потребности человека в образно-символическом выражении и переживании значимых моментов своей жизни. Искусство создает для человека «вторую реальность» — мир жизненных переживаний, выраженных специальными об­разно-символическими средствами. Приобщение к этому миру, са­мовыражение и самопознание в нем составляют одну из важней­ших потребностей человеческой души.

Философиястремится выразить мудрость в формах мысли (отсюда и ее название, которое буквально переводится как «любовь к мудрости»). Философия возникла как духовное преодоление ми­фа, где мудрость была выражена в формах, не допускающих ее кри­тическое осмысление и рациональное доказательство. В качестве мышления философия стремится к рациональному объяснению всего бытия. Но, будучи одновременно выражением мудрости, фи­лософия обращается к предельным смысловым основам бытия, ви­дит вещи и весь мир в их человеческом (ценностно-смысловом) из­мерении.8 Таким образом, философия выступает как теоретическое мировоз­зрение и выражает человеческие ценности, человеческое отноше­ние к миру. Поскольку мир, взятый в смысловом измерении, есть мир культуры, то философия выступает как осмысление, или, го­воря словами Гегеля, теоретическая душа культуры. Многообра­зие культур и возможность разных смысловых позиций внутри каждой культуры приводят к многообразию спорящих между со­бой философских учений.

Наукаимеет своей целью рациональную реконструкцию ми­ра на основе постижения его существенных закономерностей. Наука неразрывно связана с философией, которая выступает в каче­стве всеобщей методологии научного познания, а также позволяет осмыслить место и роль науки в культуре и человеческой жизни.

Культура развивается в противоречивом единстве с цивили­зацией. Творческий потенциал и гума­нистические ценности культуры способны реализоваться лишь с помощью цивилизации, но однобокое развитие цивилизации спо­собно привести к забвению высших идеалов культуры. Сущность, человеческое значение культуры, закономерности ее существова­ния и развития изучаются в культурологии.

Список использованной литературы

1. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. – М.: Наука, 2002.

2. Бубер М. Я и Ты. – М.: Просвещение, 2002.

3. Жаров С.Н. Наука и религия в интегральных ме­ханизмах развития познания//Естествознание в борьбе с религиозным мировоззрением. – М.: Наука, 2003.

4. Культурология/Под ред. А.А. Радугина. – М.: Аспект-Пресс, 2005.

5. Мещерякова Н.А. Наука в ценностном измерении. – М.: Приор, 2003.

6. Мещерякова Н.А., Жаров С.Н. Концептуальные основания философского метода и содержание вузовского курса философии//Наука, образование, человек. – М.: Инфра-М, 2004.

7. Свасъян К.А. Человек как творение и творец культуры//Вопр. философии. – 1987. – № 6.

8. Шпенглер О. Закат Европы. Т.1. – М., 1993.

1 Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. – М.: Наука, 2002. – С. 14.

2 Мещерякова Н.А. Наука в ценностном измерении. – М.: Приор, 2003. – С. 34-44.

3 Бубер М. Я и Ты. – М.: Просвещение, 2002. – С. 61.

4 Культурология/Под ред. А.А. Радугина. – М.: Аспект-Пресс, 2005. – С. 12.

5 Жаров С.Н. Наука и религия в интегральных механизмах развития познания//Естествознание в борьбе с религиозным мировоззрением. – М.: Наука, 2003. – С. 19-33.

6 Свасъян К.А. Человек как творение и творец культуры//Вопр. философии. – 1987. – № 6. – С. 12.

7 Шпенглер О. Закат Европы. Т.1. – М., 1993. – С. 329.

8 Мещерякова Н.А., Жаров С.Н. Концептуальные основания философского метода и содержание вузовского курса философии//Наука, образование, человек. – М.: Инфра-М, 2004. – С. 88-90.