Православие как доминанта в развитии древнерусской культуры | Выполнение контрольных работ, рефератов, курсовых, чертежей на заказ в Ростове-на-Дону

Тема: «Православие как доминанта в развитии древнерусской культуры »

План

Введение. ……………………………………………………………. ..2
Принятие христианства Русью.
Главные черты средневековой христианской культуры, морально-этические ценности и установки древнерусского общества………………………………………………………………13.
Художественная система средневековой Руси, её основные черты и признаки………………………………………………………………17.
Заключение……………………………………………………………22.
Библиографический список………………………………………….24.

Введение

Православие, став господствующей религией на Руси, выразилось не только в проповеди и богослужении, но и в целом ряде новых установлений и учреждений. Из Греции пришла на Русь иерархия: в Киеве стал жить русский митрополит, поставляемый Константинопольским патриархом; в других городах были поставлены подчиненные митрополиту епископы (на первых порах их было пять, потом число их дошло до пятнадцати). В Киеве и во всех епархиях строились церкви и устраивались монастыри; причты церквей и братия монастырей подчинялись своему епископу, а через него митрополиту. Таким образом, власть митрополита простиралась на всю Русь и объединяла все духовенство страны. Вместе с православием на Русь пришла письменность, а с нею книжное просвещение. Как ни слабо оно было на первых порах, оно все же оказывало могучее влияние на познавших его людей. Богослужебные и священные книги принесены были на Русь на доступном для всех языке — славянском, том самом, на котором изложили их славянские первоучители св. Кирилл и Мефодий и их болгарские ученики. Язык этих книг был вполне понятен русским, и «книжное учение» было, поэтому не затруднено.

Тотчас по крещении на Руси возникают школы с учителями священниками и появляются книжники—любители просвещения, собиравшие и переписывавшие книги. Митрополит и вообще духовенство управляли и судили подчиненных им людей так, как это делалось в греческой церкви, на основании особого сборника законов Номоканона, получившего на Руси в болгарском переводе название Кормчей книги. В этом сборнике заключались церковные правила Апостольские и вселенских соборов, также гражданские законы православных византийских императоров.

Таким образом, на Руси вместе с новым вероучением появились новые власти, новая культура: новое просвещение, новые законы и суды, новые землевладельцы и новые землевладельческие обычаи. Так как Русь приняла веру из Византии, то все новое, что пришло вместе с верою, имело византийский характер и служило проводником византийского влияния на Русь.

Так широко было влияние церкви на гражданский быт языческого общества. Оно охватывало все стороны общественного устройства и подчиняло себе одинаково как политическую деятельность князей, так и частную жизнь всякой семьи. Это влияние было особенно деятельно и сильно благодаря одному обстоятельству. В то время как княжеская власть на Руси была еще слаба и киевские князья, когда их становилось много, сами стремились к разделению государства, — церковь была едина и власть митрополита простиралась одинаково на всю Русскую землю. Настоящее единовластие на Руси явилось, прежде всего, в церкви, и это сообщало церковному влиянию внутреннее единство и силу.

Принятие христианства Русью

Древняя, дохристианская религия славянских народов известна нам далеко недостаточно. Это связано с тем, что ученые начали интересоваться ею только с конца 18 века, когда пробудилось национальное самосознание у многих славянских народов. Но к этому времени они, уже давно обращенные в христианство, успели позабыть свои древние верования, сохранились лишь некоторые народные обычаи и обряды, некогда связанные с ними.
«Древние славяне никогда не были объединены ни политически, ни экономически, и едва ли они могли иметь общих богов, общие культы. Очевидно, у каждого племени были свои предметы почитания, и даже у каждого рода свои. Но конечно многое было одинаково или сходно у разных племен.» Число богов древних славян велико и каждый из богов относился к той или иной стороне быта славян – например Перун – бог грозы, Велес (Говядо) – бог скотоводства, Даждьбог и Хорс – солнечные боги, и.т.д.

Причины принятия христианства.

В настоящее время многие люди думают о принятии Христианства на Руси очень просто – дескать пожелал Владимир чтобы все русские люди стали христианами и только по его воле Русь вдруг стала христианской. Однако на самом деле чтобы рассуждать об этом, необходимо учесть историческое положение, в котором находилась Русь в то время и конечно же нельзя недооценивать влияние исконно русского язычества на этот процесс.

Существует две основные причины принятия Христианства на Руси:

Первая заключается в следующем… Со временем древние славянские племена «по мере классового расслоения стали переходить к государственным формам жизни, возникли и условия превращения племенных культов в государственные. Быть может культ Святовита у поморских славян распространился именно в связи с этим.» И как известно к 9 веку образовалось Киевское государство. Физическое и географическое объединение восточных славян вызвало более тесное межплеменное взаимодействие, а также перемешивание различных культурных, материальных и религиозных ценностей. В связи с этим естественно возникали трения между различными племенами, вызванные различными ценностными воззрениями. Таким образом вставала объективная необходимость также и религиозного объединения народов Киевской Руси. Как всегда, следуя русскому менталитету, эта попытка объединения была произведена силовым путем. Так киевский князь Владимир попытался создать общегосударственный пантеон и государственный культ: «по рассказу летописи, он в 980 г. собрал на одном из холмов Киева целый сонм кумиров различных богов (Перуна, Велеса, Даждьбога, Хорса, Стрибога, Мокоши) и велел молиться им и приносить жертвы. Некоторые исследователи, гиперкритически настроенные (Аничков), считали, что эти «Владимировы боги» были с самого начала княжескими или дружинными богами и культ их не имел корней в народе. Но это маловероятно. Солнечные божества Хорс, Даждьбог и другие, женская богиня Макошь, видимо, были и народными божествами; Владимир лишь пытался сделать из них как бы официальных богов своего княжества.» Однако по-видимому эта попытка не удовлетворила Владимира. Причинами его неудачи стало попытка частного изменения язычества, принуждение людям верить в того, в кого они не верят. Однако сама суть – политеизм так и оставался нетронутым. Язычество к моменту образования сильного централизованного и сплоченного Киевского государства уже изжило себя и нужна была совершенно другая религия, способная придать княжеству идеологическое единство, объединить людей в служении единому богу. Именно такая религия как Христианство наиболее подходила для решения задачи становления религиозного единства государства, а также соответствовала формировавшимся феодальным отношениям. К этому надо добавить, что гуманное Христианство легко сливалось с внутренним, духовным содержанием русского человека.

Однако возникает вопрос – откуда же русичи могли узнать о существовании Христианства и почему именно оно было принято в качестве государственной религии?

С этим на прямую связана вторая причина принятия Христианства на Руси:

К 10 веку нашей эры Русь представляла собой очень молодое, но быстро развивающееся государство. С чем же было связано это быстрое развитие ? Дело в том, что развитие практически любого государства зависит от развития ремесла. Русское же ремесло развивалось в основном вследствие активной торговли. В то время Русь граничила на юге с Византией – государством, имевшим двух- тысячелетнюю историю, и являющимся обширным кладезем знаний. Конечно же Византия намного обгоняла Русь в развитие и с этим связан распределение потока товаров – из Руси шло в основном сырье – мех, зерно, а из Византии – предметы ремесла – различные приспособления, оружие, книги, картины. Но вместе с материальными товарами, Русь получала от Византии технологии, научные открытия, знания, культуру, ИДЕИ. Русские люди «питали всегда благоговейное уважение к Империи, к блестящим формам ее жизни, которые так поражали их воображение; таковы бывают постоянно отношения народов необразованных к образованным.» Они, приезжавшие в Константинополь неизмеримо удивлялись культурным достижениям византийцев, величию христианских храмов. «Не одна надежда корысти могла привлекать нашу Русь в Константинополь, но также и любопытство посмотреть чудеса образованного мира; сколько дивных рассказов приносили к своим очагам бывальцы в Византии. Как вследствие этого возвышался тот, кто был в Константинополе, и как у других разгоралось желание побывать там!»

Таким образом процветающая Византия демонстрировала пример тому, что может сделать монотеистическая религия для развития государства. Как важно идеологическое единство народа, живущего в нем.

Именно эти две причины повлияли на решающий выбор Владимира в пользу Христианства, как религии, просто необходимый Киевской Руси для дальнейшего существования и развития.

Зарождение христианства.

«Разумеется, то, что всего резче отличало греков от Руси — религия; известно, что греки обыкновенно сами обращали внимание варварских князей и послов на свою религию, показывали им храмы, священные сокровища; разумеется, при этом и основные догматы веры были объясняемы искусными толковниками.» Несомненно, что церковные пастыри, представители христианской религии, а также греческие правители были очень заинтересованы в ее распространении и усилении влияния Христианства на ход мирской жизни. Поэтому служители церкви стремились обратить в свою веру как можно больше людей. Для этого пастыри беседовали со всеми, кто приходил к ним из любопытства поглядеть на торжественность обрядов Христианства. И зерно НОВОЙ религии попало на подготовленную к этому благодатную почву Руси. И взошли ростки Христианства на земле языческой и «многие из мужчин, воинов русских, принимали христианство в Греции».

Надо отметить, что еще издревле на Руси было великое множество различных верований и богов, и поэтому к русским людям, обращенным в христианство, их сородичи относились вполне терпимо. Однако такое постепенное, самопроизвольное замещение язычества Христианством наверняка растянулось бы на сотни и тысячи лет (хотя оно до сих пор так и не завершено), что не смогло бы обеспечить дальнейшее быстрое развитие Руси. Но значительный толчок к принятию христианства на Руси сделала Ольга – вдова убитого древлянами князя киевского. После кровной мести древлянам, как говорит Карамзин, она «достигла уже тех лет, когда смертный, удовлетворив главным побуждениям земной деятельности, видит близкий конец ее перед собою и чувствует суетность земного величия. Тогда истинная Вера, более нежели когда-нибудь, служит ему опорой или утешением в печальных размышлениях о тленности человека. Ольга была язычница, но имя Бога Вседержителя уже славилось в Киеве. Она могла видеть торжественность обрядов Христианства; могла из любопытства беседовать с Церковными Пастырями и, будучи одарена умом необыкновенным, увериться в святости их учения. Плененная лучом сего нового света, Ольга захотела быть Христианкою и сама отправилась в столицу Империи и Веры Греческой, чтобы почерпнуть его в самом источнике. Там Патриарх был ее наставником и крестителем, а Константин Багрянородный — восприемником от купели.»

Следует также отметить, что послужило причиной принятия Ольгой именно Христианства. Конечно же это несомненные способности Ольги как лидера, способного понять, что нужно его государству, а также существования христиан и зачатков Христианства на земле русской, ведь » Ольга была уже в Киеве знакома с христианством и предубеждена в его пользу, это предубеждение в пользу христианства могло сильно содействовать к принятию его в Царе-граде, но от предубеждения в пользу до решительного шага еще далеко. Есть известие, что Ольга еще в Киеве была расположена к христианству видя добродетельную жизнь исповедников этой религии, даже вошла с ними в тесную связь и хотела креститься в Киеве, но не исполнила своего намерения, боясь язычников». Однако, приняв христианство в Константинополе, Ольга отнюдь не собиралась скрывать это, что было в любом случае невозможно. Она не могла безучастно смотреть на то, как ее сын Святослав, ее окружение, весь народ русский остается в язычестве. Она пыталась уговорить сына принять христианство, однако он упорствовал и не хотел этого. Однако отказ Святослава уже не мог повлиять на общий процесс обращения Руси в христианство. Это было связано с тем, «что новая религия начала принимать видное положение, обратила на себя внимание древней религии, и это враждебное внимание выразилось насмешками. Борьба начиналась: славянское язычество, принятое и руссами, могло противопоставить христианству мало положительного и потому должно было скоро преклониться пред ним, но христианство само по себе без отношения к славянскому язычеству встретило сильное сопротивление в характере сына Ольгина, который не мог принять христианства по своим наклонностям, а не по привязанности к древней религии. Ольга, по свидетельству летописи, часто говорила ему: «Я узнала бога и радуюсь; если и ты узнаешь его, то также станешь радоваться», Святослав не слушался и отвечал на это: «Как мне одному принять другой закон? Дружина станет над этим смеяться». Ольга возражала: «Если ты крестишься, то и все станут то же делать». Святославу нечего было отвечать на это; не насмешек дружины боялся он, но собственный характер его противился принятию христианства. Он не послушался матери, говорит летописец, и жил по обычаю языческому (творил норовы поганские). Эта самая невозможность отвечать на возражение матери должна была раздражать Святослава, о чем свидетельствует и летопись, говоря, что он сердился на мать. Ольга даже ожидала больших опасностей со стороны язычников, что видно из ее слов патриарху: «Народ и сын мой в язычестве; дай мне бог уберечься от всякого зла!».»

Таким образом, можно сказать, что во времена правления Ольги христианство стало занимать видное положение и с ней уже были обязаны считаться язычники. Оно представляло собой альтернативу устаревшему язычеству, способную объединить и сплотить русский народ. Однако для обращения большинства русичей в христианство нужна была сильная рука, рука, имевшая большую власть и способная силой заставить креститься русский люд. Именно таким человеком, такой сильной личностью, приведшей Русь к христианству, стал Великий Князь Киевский Владимир, прозванный Равноапостольным.

Владимир — христианин

Князь Владимир Святославович, как и его отец, отнюдь не был приверженцем христианства, напротив, он был истинным язычником, что подтверждается словами Соловьева: «торжество Владимира над Ярополком сопровождалось торжеством язычества над христианством, но это торжество не могло быть продолжительно: русское язычество было так бедно, так бесцветно, что не могло с успехом вести спора ни с одною из религий, имевших место в юго-восточных областях тогдашней Европы, тем более с христианством; ревность Владимира и Добрыни в начале их власти, устроение изукрашенных кумиров, частые жертвы проистекали из желания поднять сколько-нибудь язычество, дать ему средства, хотя что-нибудь противопоставить другим религиям, подавляющим его своим величием; но эти самые попытки, эта самая ревность и вела прямо к падению язычества, потому что всего лучше показывала его несостоятельность.»

Несомненно следует отметить, что Владимир, как и Ольга, понимал всю ущербность и упадочность состояния язычества и пытался найти новую религию, способную встать на место язычество и объединить народ русский. Однако трудным был путь единодержавного правителя Руси — князя Владимира к христианской вере. Дело в том, что в конце X века на Руси господствовало язычество. В жертву богам могли приноситься и человеческие жизни. Однажды князь Владимир, желая отблагодарить идолов, изъявил согласие на такое жертвоприношение. Жребий пал на сына одного христианина-варяга. Но христианин не только отказался отдать сына, но и обличал безумие идолопоклонничества: «У вас не боги, а дерево; нынче есть, а завтра сгниет, ни едят, ни пьют, ни говорят, но сделаны руками человеческими из дерева; а бог один, которому служат греки и кланяются, который сотворил небо и землю, звезды и луну, и солнце, и человека, дал ему жить на земле; а эти боги что сделали? сами деланные; не дам сына своего бесам!». Толпа растерзала отца и сына. Князь Владимир, присутствовавший при этом, был поражен их бесстрашием и проникся уважением к этой вере, которая так укрепляет дух своих поклонников, что они без колебания идут на смерть ради своей веры. Постепенно Владимир пришел к мысли о замене языческой веры своего народа на одну из религий соседних народов. Об этом слышали многие иноземцы, и от многих вер приходили миссионеры с проповедями. По словам Соловьева: «Греческий проповедник и произвел также сильное впечатление на Владимира; после разговора с ним Владимир, по преданию, созывает бояр и городских старцев и говорит им, что приходили проповедники от разных народов, каждый хвалил свою веру; напоследок пришли и греки, хулят все другие законы, хвалят свой, много говорят о начале мира, о бытии его, говорят хитро, любо их слушать, и о другом свете говорят: если кто в их веру вступит, то, умерши, воскреснет и не умрет после вовеки, если же в другой закон вступит, то на том свете будет в огне гореть. Магометанские проповедники также говорили о будущей жизни, но самое чувственное представление ее уже подрывало доверенность: в душе самого простого человека есть сознание, что тот свет не может быть похож на этот, причем раздражала исключительность известных сторон чувственности, противоречие, по которому одно наслаждение допускалось неограниченно, другие совершенно запрещались. Владимиру, по преданию, нравился чувственный рай магометов, но он никак не соглашался допустить обрезание, отказаться от свиного мяса и от вина: «Руси есть веселье пить, говорил он, не можем быть без того».» Кроме того, непременным фактором, повлиявшим на непринятие магометанства заключалось в том, что кроме бедности своего содержания, оно не могло соперничать с христианством из-за удаленности своих религиозных центров от Руси.

Христианство было к тому времени уже «давно знакомо в Киеве вследствие частых сношений с Константинополем, который поражал руссов величием религии и гражданственности. Бывальцы в Константинополе после тамошних чудес с презрением должны были смотреть на бедное русское язычество и превозносить веру греческую. Речи их имели большую силу, потому что это были обыкновенно многоопытные странствователи, бывшие во многих различных странах, и на востоке, и на западе, видевшие много разных вер и обычаев, и, разумеется, им нигде не могло так нравиться, как в Константинополе; Владимиру не нужно было посылать бояр изведывать веры разных народов: не один варяг мог удостоверить его о преимуществах веры греческой перед всеми другими.»

Призвав на совет бояр и старцев, Владимир просил у них помощи в выборе веры. Ему посоветовали послать собственных мудрых мужей в разные страны, чтобы они узнали какая из вер лучше подходит его народу. В итоге выбор пал на греческую православную веру. Послов поразила особая красота и пышность богослужения в Византии.

Остановив выбор на греческой вере, Владимир выбрал довольно своеобразный и странный путь к крещению. Он решил завоевать веру для своего народа, сблизить свою страну с Византийской империей и заполучить высших священников, учителей веры и другие средства просвещения для своего народа. Владимир опасался, что сильные и образованные цари не захотят добровольно породниться с ним, князем незнатного и варварского народа, и тем более побоится выйти за него замуж порфирородная царевна, как это и обнаружилось впоследствии.

В ответ на это императоры написали Владимиру, что у христиан не дозволяется выдавать девиц-христианок замуж за язычников, и потому, если он крестится, то и просимую невесту получит и царство Божие наследует и сделается единоверным с ними. Тогда Владимир отвечал, что он давно испытал греческую веру, и ему очень понравилось богослужение их, как передали ему посланные им для испытания веры мужи. И потому просил прислать скорее священников для крещения его и с ними царевну Анну. Сначала царевна очень долго не соглашалась идти замуж за варвара, опасаясь — может быть — его жестокости; но императоры убедили ее согласиться на этот брак, говоря, что она послужит орудием обращения ко Христу сильного царя и целого народа, и избавит греческую страну от опасного врага, который много зла делал Грекам и впредь может сделать. Уступая просьбе братьев и покоряясь воле Божьей, царевна, наконец, решилась отправиться к Владимиру. Императоры проводили ее на корабль с большой свитой и многими священниками в Херсонес. Жители Херсонеса с радостью встретили ее на берегу и поместили в одном из лучших домов на городской площади за алтарем соборной церкви. У этой же церкви, с западной стороны, по свидетельству летописи, была и палата Владимира.

Перед прибытием царевны, Владимир сильно разболелся глазами и уже стал думать, что языческие боги, гневаясь на него за то, что он хочет переменить веру, наслали на него болезнь. Но это случилось по Божьему усмотрению, чтобы Владимир и сам сильнее убедился в истинности веры христианской и окружающие его увидели, что перемена их князем религии не есть только его прихоть или политический расчет. Случилось именно так, что когда прибыла царевна, то Владимир уже не мог ничего видеть. Царевна, узнав о болезни Владимира, послала ему сказать, что если он крестится, то скоро выздоровеет. Владимир сказал: «если это сбудется, то христианский Бог истинно велик!,» — и потребовал скорей крестить его. Херсонесский епископ огласил его и крестил. И действительно, едва только во время крещения епископ возложил руку на Владимира, то он подобно тому, тотчас прозрел и в радости воскликнул: «Теперь я увидел Бога истинного!» Многие из его дружины, видя такое чудо, немедленно последовали его примеру и крестились.

Так исполнилось желание Владимира! Господь, соблаговоливший сделать его «избранным сосудом благодати Своей» и все премудро устраивающий, устроил и крещение Владимира так, что и он сам убедился в истинности и святости принимаемой им веры, и окружающие его увидели на нем явное действие «благодати Божией», просветившей его! В самом деле, с тех пор, как Владимир решился принять св. крещение по верованию Греческой церкви, все обстоятельства его жизни «Промыслом Божиим» располагались так, что он более и более понимал истинность и величие христианской веры, и в частности — православия. Уже посланные Владимиром мужи для испытания веры указали ему, что там, с православными последователями Христа, Бог пребывает и что служение Греков лучше всех виденных ими, так что не даром и бабка его Ольга, мудрейшая из жен, приняла христианскую веру по Греческому обряду. Еще более открылось для Владимира действие христианского Бога при осаде Херсонеса. Монах Иаков (в житии св.Владимира) говорит, что когда Владимир замыслил идти на греческий град Корсунь, то так молился Богу: «Господи Боже, Владыко всех! Сего у тебя прошу: дай мне взять этот город, чтобы я мог привести христиан и священников в свою землю, и они научили бы мой народ закону христианскому». — Бог услышал молитву его, — и он взял город Корсунь. Эта божественная помощь Владимиру открылась, впрочем, не тотчас при начале осады, но спустя долгое время, после того, как были испытаны и оказались безуспешными бывшие в распоряжении Владимира обыкновенные человеческие средства, и когда Владимир, по-видимому, уже отчаивался в успехе своего предприятия. Из сличения сказаний и летописей об этом событии можно заключить, что только после 9-месячной осады, когда Владимир с недоумением осматривал делаемую его воинами насыпь к городской стене, ему неожиданно подали стрелу с запиской Анастаса, указавшей ему возможность скорейшего взятия города. При этом у него невольно вырвалось восклицание: «Если это сбудется, тогда я и сам крещусь тут». И это сбылось и заставило Владимира твердо уверовать в промыслительное действие христианского Бога о нем. Наконец, окончательно он убедился в величии и истинности христианской веры, когда, по предсказанию прибывшей в Херсонес царевны Анны, во время крещения он сразу исцелился от слепоты телесной и вместе душевной. «Теперь я увидел Бога истинного!», — в радости воскликнул Владимир, выходя из купели крещения здравым духом и телом. И кто не увидит, кто не признает действие «благодати Божией» в этом чудесном событии? Кто не заметит, как Господь постепенно привел князя Владимира к св. купели и сделал его христианином, и облек его силою свыше к просвещению и всего Русского народа? Владимир сам видел и понимал это и постоянно, бросая взгляд на свою жизнь, говорил о своем обращении, как о величайшем деле «милости Божией» к нему. Вот, например, что он пишет в своем церковном уставе, данном им Русскому духовенству: «Вот я князь Владимир, нареченный во святом крещении Василий, посылал во все страны испытать с большим вниманием веру каждого народа. И, рассмотрев со всеми боярами своими законы всех земель, нашел, как светлый и бесценный бисер, истинную одну веру христианскую, которая, по смотрению пришедшего (на землю) Христа, неизреченно просвещает всякого человека, верующего во святую Троицу. Поэтому и я, приняв св. крещение, просвещен был душою и телом и, внезапно исцелившись от постигшей меня болезни, прославил Бога за то, что Он сподобил меня принять таковую благодать».

После крещения владимира состоялся и брак его с царевной Анной. В благодарность за свое крещение и за полученную жену Владимир возвратил греческим императорам, вместо брачного выкупа, Корсунь и взятые им города Тавриды; а, по свидетельству греческих и арабских писателей, тотчас после крещения отправил в Цареград 6000 человек войска в помощь императорам против мятежника Варды Фоки, который уже приблизился к Константинополю и стоял на азиатском берегу Константинопольского пролива. Посланное Владимиром войско быстро (в апреле 989г.) разбило мятежника и избавило столицу и императоров от большой опасности .

В крещении Владимир принял имя св.Василия, вероятно, по совету своей новой жены, в честь ее брата, императора Василия, и в память своего крещения построил в Корсуни церковь во имя св.Василия, как говорил летописец, на той самой насыпи, которая образовалась из земли, краденной корсунянами из насыпи Владимира. Возвращаясь из Корсуни в Киев, Владимир взял с собой священников, присланных из Константинополя, грека Анастаса, указавшего ему водопроводные трубы, и, на благословение своему народу, мощи св.Климента Римского и ученика его Фива, много икон, крестов и священных сосудов, и просил греческого патриарха прислать к нему в Киев епископа для крещения Русского народа. Патриарх исполнил его просьбу и прислал епископа Михаила, назначив его митрополитом для новокрещенной Русской земли.

По приезде в Киев Владимир прежде всего крестил своих сыновей, ближайших родственников, бояр и слуг. Затем стал посылать священников и знающих людей, из обращенных уже ко Христу, по ближайшим городам и селам с целью обращения в христианство. В Киеве же он сам ходил между народом, разъяснял ему нелепость и ложность язычества и склонял киевлян к принятию христианства, а чтобы еще сильнее подействовать на народ, велел рубить и истреблять идолов, самим же им поставленных на холмах и площадях киевских. «Бога Велеса велел бросить в реку Почайну, а главного идола Перуна велел привязать к конскому хвосту, бить его палками и стащить к Днепру и, сбросивши в реку, приказал нескольким воинам проводить его далеко за пределы Киева, отталкивая его шестами в тех местах, где он будет приставать к берегу. Делать же это с идолом Владимир приказал не потому, чтобы идол чувствовал удары, но на посрамление беса, который посредством сего идола долго прельщал неразумных людей, и вместе для того, чтобы народ, видя такое посрамление своего главного бога, понял его бессилие и ничтожество и тем охотнее принимал новую веру. Впрочем, летописец не скрывает и того, что, когда Перуна влекли ко Днепру, то некоторые неверные плакали по нем; но эти слезы, по замечанию Карамзина, были последнею данью их суеверия.»

Вывод.

Итак, подведем итог долгому пути Руси к принятию Христианства.

Принятие христианства, сменившего собой изжившее себя, жестокое и жертвоненасытное язычество, позволило продолжить дальнейший экономический рост страны, позволило значительной увеличить вес Руси в окружающем ее мире, превратив варварскую страну язычников в просвещенную нацию. Принятие монотеистического Христианства способствовало объединению и сплочению людей русских под началом непоколебимой веры в БОГА,- Высшего творца и Христа–спасителя. Христианство, как наиболее гуманистическая религия, способствовала духовному и моральному росту нашего народа. Недаром А. С. Пушкин сказал: «Там русский дух, там Русью пахнет …». Здесь он хотел подчеркнуть огромную силу духа и широту души русской. В настоящее время именно гуманистические идеалы христианства приняты за основу многочисленных организаций, защищающих права человека (ООН, ЮНЕСКО). Важным аспектом принятия Христианства является то, что Христианство проповедовало жизнь после смерти. Но самое главное заключалось в зависимости жизни души человека после физической его смерти, от того, как он провел жизнь в бренном мире. Если он жил праведно и уважал каноны церкви, усердно молился, то в награду он получал вечное блаженство в рае, если же он богохулил, совершал преступления и злодеяния, то он был обречен мучиться в аду. Это вызывало уменьшение числа злодеяний, ведь преступник, даже не наказанный в суде, обязательно должен предстать пред лицом божьим. Христианское духовенство влияло «прямо уже на строй общественный: не в церковных делах, не о средствах распространения христианства советовался Владимир с епископами, но о том, как наказывать преступников; вместе с старцами епископы предлагали князю о том, куда употреблять виры, заботились о внешней безопасности, и князь соглашался с ними.»

Христианская религия давала веру и надежду каждому человеку, бедному и богатому, что ему поможет Бог, Бог – заступник и благодетель. И верил русский человек, что «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти уже не будет, ни плача, ни вопля ни болезни» . И вера эта помогала ему жить.

Главные черты средневековой христианской культуры, морально-этические ценности и установки древнерусского общества.

Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и продаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые черты Именно сплав достижений тогдашней мировой культуры (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой культуры и породил самобытный характер русской культуры Самобытность в чем? Прежде всего она проявляется в примате эстетического момента над философским. Кто лучшие русские философы? Державин (в оде «Бог»), Тютчев, Достоевский, Владимир Соловьев. Даже Чернышевский стремится быть философом. Можно спорить — хорошие или плохие, но русские философы — это все писатели, художники. И «умозрение в красках» — это иконы. Доказательством этому служат шедевры классической поры русского иконописания. Чтобы писать так, нужно было всем своим существом верить, что красота — категория не столько эстетическая, сколько онтологическая.
Вспомним, что Русь до XVII в. не знала школьной философии, а потому не дала таких ученых сочинений, как «Источник знания» Иоанна Дамаскина (ок. 650 — ок. 749) в Византии или «Сумма богословия» Фомы Аквинского (1225—1274) на средневековом Западе, которые подводили бы итог смысловому содержанию целой эпохи. Но это не значит, что на Руси не было своего философского осмысления бытия, только философствование осуществлялось в специфических формах — в формах иконописания. Не в трактатах, а в иконах, не в силлогизмах и дефинициях, а в зримых явлениях красоты — достаточно строгой, твердой и незамутненной, чтобы пропускать чистый свет духовного смысла, — приходится искать центральные идеи древнерусской культуры. Творчество красоты приняло на себя дополнительные функции, которые в других культурах принимало на себя абстрактное мышление.
Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской Руси — это религиозность, т.е. можно говорить о том, что древнерусская культура — это религиозная культура. В то время, когда в Западной Европе происходил кризис Реформации, сферы бытия русского человека были пронизаны православным религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси возникают целые города — памятники православного искусства, о которых современный человек может говорить как о городах-заповедниках: Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кириллов и др. Наши храмы монументальные и веселые, украшенные. Если хотите, тут даже какой-то элемент Востока или, точнее, элемент веселой красоты: православное христианство — самое веселое христианство. Помните у Тютчева: «Я лютеран люблю богослуженье?» Но поэт подчеркивает мрачность этого богослужения, к тому же следует иметь в виду, что и католические храмы суровы в своей грандиозности. Тогда как русский храм благодаря светлому, яркому, сияющему иконостасу, благодаря очеловеченному устройству пространства, его космизму и золоту огня, просто красив и светел.
И наконец, характерной чертой древнерусской культуры является двоеверие — сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев. Действительно, так как язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду языческих идолов, простоявших в Киеве несколько лет, поплакали и забыли о них. И заметьте — не порубили, не сожгли, а проводили с почестями: так обветшалую икону будут класть на воду, доверяя ее реке. И все — древние боги ушли, а вот язычество в своих земледельческих и бытовых нравственных формах живо до сих пор.

Продолжением и одновременно обеспечением традиционализма русской духовной культуры стал ее коллективизм. В Древней Руси крестьянская община (мир, вервь) обладала непререкаемым и нерушимым авторитетом. На протяжении столетий она оставалась самым общим консервативным началом жизни общества. Именно коллектив, его память были носителями традиции и ее защитниками. В городе коллективистские тенденции находили воплощение в народном вече.

Коллективизм, присущий нашей духовной культуре, породил целый ряд черт, которые характеризуют русское общество с древнейших времен до сего дня.

В первую очередь, это — отрицание ценности личности. Насколько оно глубоко, показывает хотя бы то, что подавляющее большинство людей Древней Руси анонимно — если не буквально, то по существу. Даже называя имена, источники, как правило, не сохраняют почти никаких сведений об их личных качествах. С большим трудом, да и то далеко не всегда, удается разыскать их биографические данные. Личности всех оказываются “поглощенными” одной Личностью — государем. Наши представления о многих выдающихся деятелях русской истории имеют явно “мифологический” характер.

Традиция “обезличения” закреплялась экономическими факторами. На всем протяжении русской истории господствовали коллективные формы собственности на землю: общинная, монастырская, государственная. Частная собственность, как уже отмечалось, не получила здесь такого распространения и “веса”, как в западноевропейских странах.

Коллективная собственность и авторитет “общественных собраний” на Руси вызвали к жизни представления о том, что управлять жизнью общества может только какая-то внешняя сила, стоящая над всеми и не подчиняющаяся никому. Основа подобных представлений крылась, как это ни покажется странным на первый взгляд, в специфике самой коллективной формы управления обществом.

Несмотря на то, что предания о первых шагах древнерусской государственности как описания конкретных событий вряд ли заслуживают доверия, тем не менее, в них сохранились воспоминания о каких-то реальных фактах. В частности, не исключено, что среди первых восточнославянских правителей преобладали (так же, как и в славянских странах) воины-иноземцы — иногда захватчики (Кий), иногда специально приглашенные для этого (Рюрик). Приглашение князей “со стороны” представлялось вполне нормальным (если не закономерным) явлением в условиях формирования государства.

Вечевые порядки позволяли решать вопросы лишь определенной степени сложности. Интересы мелких территориальных объединений, представленных на вечевой сходке главами семейств и общин, стояли выше общих интересов нарождавшегося сообщества. Поэтому по мере расширения такого сообщества все больше становилась опасность перерастания коллективного принятия решений в открытый конфликт между общинами. Вспомним, что изгнавшие в свое время варягов новгородцы вынуждены были просить их вернуться из-за внутренних конфликтов. При вечевом порядке решения общих проблем большое общество несло в себе опасность больших конфликтов, необратимой дезорганизации, катастрофы.

Понятие свободы в русской духовной культуре имело особое наполнение. Практически оно всегда воспринималось как не-зависимость, свобода от чего-то или кого-то. Само праславянское слово sveboda связано с церковнославянским сбьство или собьство — “persona”, в котором корень svobь происходил от svojь (ср. “свой”) и обозначал положение независимого от старших, самостоятельного члена рода.

Место личной свободы (в европейском смысле слова) в российской духовной культуре заняла категория воли. Интересно, что в русском языке этим словом обозначаются и “власть, возможность распоряжаться” и “свобода, способность осуществлять свои желания”. От него образованы слова “велеть”, “довлеть”, “позволить”, “власть”.

Любопытно, что центральной фигурой древнерусской культуры, древнерусского самосознания чаще становился не победитель, а жертва. Характерно, что первыми святыми Древней Руси стали именно жертвы: “невинноубиенные” братья Борис и Глеб, вся заслуга которых состояла в том, что они не противились собственному убийству. Правда, организовано оно было их старшим братом, которому, естественно, следовало повиноваться беспрекословно! Ярослав Мудрый, отомстивший за них убийце, такой чести не удостоился, хотя его собственный вклад в развитие русской государственности, и в развитие отечественного законодательства, и в христианизацию и просвещение Руси несомненен.

С категорией жертвенности тесно связаны и многие “мессианские” оценки событий отечественной истории в русских летописях. Они как бы заранее оправдывают те жертвы, которые были принесены во имя коллективных интересов. Кроме того, необходимость такой жертвы снимала с повестки дня вопрос об отсутствии личной свободы, а заодно и об ответственности за неоправданные потери. Стоило осознать необходимость жертвы — и добровольное согласие на свое заклание превращалось в высшую свободу.

На ранних этапах развития древнерусского общества чисто природное (языческо-мифологическое понимание сущности человека освобождало нравственные оценки от чувства человеческой справедливости, т.е. от сознания вины. Как известно, “мифы не учат морали”. Моральный закон эпического сознания охранял право индивидуального произвола “сильной личности”. Следовательно, целью, долгом и главной добродетелью эпического героя было безусловное осуществление своего индивидуального права. Иначе говоря, во главу угла ставилась личная доблесть, но не совесть, что, как будто, неизбежно должно было вести к произволу.

Отношения людей в обществе регулировались народным обычаем. К обычным нормам относились как к нерушимым, священным установлениям, которые пользовались тем большим уважением и авторитетом, чем древнее они казались. “Старина” обычая придавала ему силу. Разумеется, в действительности с течением времени обычай трансформировался. Однако содержание обычая исправлялось исподволь, отражая перемены в жизни племени, по большей части помимо сознания людей. В их памяти обычай оставался как будто все тем же. Радикальное изменение в принятой норме не допускалось. Да и образ жизни традиционного общества, менявшийся более на поверхности, чем по существу, исключал сколько-нибудь серьезные сдвиги в праве. Обычное право — право консервативное.

Однако по мере усложнения общественной жизни потребовалось регулирование тех отношений, которые выходили за рамки обычного права, не подчинялись ему. “Сильные личности” (князь и его дружина) должны были прежде всего сформулировать нормы своих отношений с горожанами и крестьянами-общинниками, с которых они получали дань и которых они защищали (в том числе и от себя!). Тем самым они не только закрепляли формировавшиеся новые социальные традиции, но и гарантировали соблюдение определенных норм, ограничивавших их собственный произвол. Создание таких правовых актов, защищало и тех, кто платил за несостоявшийся набег, и тех, кто взимал такую плату.

Художественная система средневековой Руси, ее основные черты и признаки

Древнерусское искусство — живопись, скульптура, музыка — с принятием

христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов, живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простое народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное

содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели — воспеть

христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в

языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все

земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу

«духа» над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради

нравственных принципов христианства.

В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, — все это было свойственно византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и на всегда установленным образом; художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала церковь.

И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию,

блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы — солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений (однокупольный византийский храм на Руси XI в. Преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество). То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в

портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты

условного иконописного лика. В это время прославился Печерский монах-

живописец Алимпий, про которого современники говорили, что он «иконы писать хитр бе [был] зело». Про Алимпия рассказывали, что иконописание было главным средством его существования. Но заработанное он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его

ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Фрески

Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и

русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности н

простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, н животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева.

Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского

Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые

потеряли свою византийскую суровость: лики их стали более мягкими,

округлыми.

Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона «Спас Нерукотворный» (также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало. Достаточно вспомнить, например, знаменитые фрески церкви Спаса на Нередице близ Новгорода (конецXII в.).

Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на-Клязьме, где замечательные фрески, изображающие «Страшный суд», украшали Дмитриевский собор.

Икона пришла на Русь из Византии. Первыми учителями русских иконописцев стали византийские мастера, воспитывавшиеся на многовековых традициях, уходящих корнями в античный мир. Икону отличает гармония рисунка и цвета, чистота красок, изящество линий, отточенность композиции. Икона позволяет проникнуть в возвышенный и мудрый мир, сложившийся на основе древнехристианских представлений. Высокая степень самосознания и чувство социальной ответственности руководило выдающимися живописцами Древней Руси.

В Византии после 9-го в. распространился новый тип иконы – житийный: в центре изображения фигура святого или святой, а на полях иконы в клеймах (маленькие живописные композиции) представлены сцены из жизни святого. Отсюда житийные иконы были завезены в Италию, на Балканы, Русь и Кавказ.

Иконопись играла важную роль в Древней Руси, где она стала одной изосновных форм изобразительного искусства. Самые ранние древнерусские иконы имели традиции византийской иконописи, но очень скоро на Руси возникли свои самобытные центры и школы иконописи: Московская, Псковская, Новгородская, Тверская, среднерусских княжеств, «северные письма» и др. Появились и свои русские святые, и свои русские праздники (Покров Богородицы и др.), которые нашли свое яркое отражение в иконописи.

Художественный язык иконы издавна был понятен любому человеку на Руси, икона была книгой для неграмотных. Само слово «икона» в переводе с

греческого означало образ, изображение. Наиболее часто обращались к образам Христа, Богоматери, святых, а также изображались события, почитавшиеся священными.

Древнерусская живопись – одна из самых высоких вершин мировой культуры, величайшему духовному достоянию нашего народа. Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение.

Прежде всего это Священное Писание, Библия («Библия» по-гречески – книги) – книги, созданные, согласно христианскому вероучению, по вдохновению Святого Духа. Священное Писание состоит из Нового Завета, куда входят Евангелие и еще несколько произведений, написанных апостолами – учениками Христа, и Ветхого Завета, содержащего книги, созданные вдохновенными пророками еще в дохристианскую эпоху.

Воплотить слово, эту грандиозную литературу, нужно было как можно яснее – ведь это воплощение должно было приблизить человека к истине этого слова, к глубине того вероучения, которое он исповедовал. Искусство византийского, православного мира – всех стран, входящих в сферу культурного и вероисповедного влияния Византии, – разрешило эту задачу, выработав глубоко своеобразную совокупность приемов, создав невиданную ранее и никогда больше не повторившуюся художественную систему, которая позволила необычайно полно и ясно воплотить христианское слово в живописный образ.

В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались «игрища межю селы», княжеские развлечения.

Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них «пакость», «бесовство», связанное с языческим религиозным воззрением, отвлекающее людей от церкви. Песенные мелодии, мотивы инструментальной музыки, танцы пока нам не известны. Однако некоторые суждения о них можем вывести на основе знакомства с сохранившимися источниками.

Среди музыкальных инструментов Древней Руси были ударные инструменты – бубен, накры, орган; духовые – рог, труба, рожок, сурна, окарина, кувички, дудка, жалейка, может быть, волынка; струнные – гусли и гудок, или смык. Знаменитые фрески башни Софийского собора в Киеве дают изображение музыкантов и плясунов. Степень применения и распространенность музыкальных инструментов были различными. Трубы и рога были сигнальными инструментами на охоте, в походах; струнные инструменты, бубны применяться как одиночные инструменты, а также в составе оркестра на игрищах и праздниках.

Можно говорить не только о распространении музыки, песни, плясок, но и о выделении профессиональных исполнителях. Одну группу составляли скозители, певцы былин и преданий, другую – скоморохи – затейники, потешники, увеселители, которые были и музыкантами и плясунами, акробатами, жонглерами, фокусниками, дрессировщиками.

Источники свидетельствуют и о том, что на Руси очень рано появились нотные записи. Этому способствовало распространение христианства. Богослужение сопровождалось пением, которое велось по специальным певческим рукописям-книгам.

Первое тысячелетие существования литературы на Руси сохранялось в летописях.

Летописи — это средоточие истории Древней Руси, ее идеологии, понимания ее места в мировой истории — являются одним из важнейших памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом. За составление летописен, т.е. погодных изложений событий, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные дела год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству видение эпохи так, как ее понимали летописцы.

Однако, по сведениям некоторых специалистов, первая летопись, возможно, была составлена в конце X в. Она была призвана отразить историю Руси со времени появления там новой династии Рюриковичей и до правления Владимира с его впечатляющими победами, с введением на Руси христианства. Уже с этого времени право и обязанность вести летописи были даны деятелям церкви. Именно в церквах и монастырях обретались самые грамотные, хорошо подготовленные и обученные люди — священники, монахи. Они располагали богатым книжным наследием, переводной литературой, русскими записями старинных сказаний, легенд, былин, преданий; в их распоряжении были и великокняжеские архивы. Им подручней всего было выполнить эту ответственную и важную работу: создать письменный исторический памятник эпохи, в которой они жили и работали, связав ее с прошлыми временами, с глубокими историческими истоками.

Ученые считают, что, прежде чем появились летописи — масштабные исторические сочинения, охватывающие не сколько веков русской истории, существовали отдельные записи, в том числе церковные, устные рассказы, которые поначалу и послужили основой для первых обобщающих сочинений. Это были истории о Кие и основании Киева, о походах русских войск против Византии, о путешествии княгини Ольги в Константинополь, о войнах Святослава, сказание об убийстве Бориса и Глеба, а также былины, жития святых, проповеди, предания, песни, разного рода легенды.

Позднее, уже в пору существования летописей к ним при соединялись все новые рассказы, сказания о впечатляющих событиях на Руси, вроде знаменитой распри 1097 г. и ослеплении молодого князя Василька, или о походе русских князей на половцев в 1111 г. Летопись включила в свой состав и воспоминания Владимира Мономаха о жизни — его «Поучение детям».

Вторая летопись была создана при Ярославе Мудром в пору, когда он объединил Русь, заложил храм Святой Софии. Эта летопись вобрала в себя предшествующую летопись, другие материалы.

На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее — по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.

Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времени Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще.

Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном. Знаменитый художественный критик второй половины XIX — начала XX в. Стасов писал: «Есть еще пропасть людей, которые воображают, что нужно быть изящным только в музеях, в картинах и статуях, в громадных соборах, наконец, во всем исключительном, особенном, а что касается до остального, то можно расправляться как ни попало — дескать, дело пустое и вздорное… Нет, настоящее, цельное, здоровое в самом деле искусство существует лишь там, где потребность в изящных формах, в постоянной художественной внешности простерлась уже на сотни тысяч вещей, ежедневно окружающих нашу жизнь». Древние русичи, окружая свою жизнь постоянной скромной красотой, давно подтвердили справедливость этих слов.

Это касалось не только резьбы дереву и камню, но и многих видов художественных ремесел. Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры — золотых и серебряных дел мастера. Они делали браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенными старанием и любовью мастера-искусники украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями оклад «Остромирова евангелия», созданного по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого.

До сих пор вызывают восхищение сделанные киевским ремесленником серьги (ХI-ХII вв.): кольца с полукруглыми щитами, к которым припаяны по шесть серебряных конусов с шариками и 500 колечками диаметром 0,06 см из проволоки диаметром 0,02 см. На колечках закреплены крошечные зернышки серебра диаметром 0,04 см. Как делали это люди, не располагая увеличительными приборами, представить себе трудно.

Заключение

Воздействие принятия христианства на культуру и историю Руси можно охарактеризовать следующими тезисами:

В Х-ХIII в. происходил сложный слом с точки зрения психологии верований язычества и становление представлений о христианстве, преображались духовные и нравственные приоритеты. Церковь стала центром жизни общества, проповедовала новую идею, новые ценностные ориентации, воспитывала нового человека.
С момента принятия христианства Русь также вступает в эпоху освоения античного наследия, но не с помощью римских, лежащих уже около тысячи лет разрушенными ценностей, а с помощью культуры Греции, которая по большей части была сохранена Византией.
Христианство дало Руси письменность.
Введение христианства на Руси сразу же привело к ощутимым изменениям в сфере быта людей.

Принятие христианства на Руси содействовало:

включению Руси в европейский христианский мир, появлению возможности играть в нем видную роль;
установлению политических, торговых, культурных связей со странами христианского мира;
созданию широкой основы для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов;
укреплению молодой русской государственности;
гуманизации всего древнерусского общества;
становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране:
развитию на Руси архитектуры, искусства, появлению первых летописей, школ, созданию крупных литературных и художественных ценностей.

Специфика понимания святости на Руси заключается в том, что для культуры русского народа:

святость предусматривает устремление к единой универсальной цели, самому сокровенному желанию и самой заветной мечте и надежде – божественному царству для человека на земле;
святость предполагает возврат к первоначальному состоянию целостности, нетронутости, чистоты;
утверждается, что состояние святости может быть предельно приближено в пространстве и времени.

Поэтому именно в культуре русского народа святость свидетельствует о принадлежности человека к иному миру; иногда даже некоторое юродство. Святые в древней русской культуре оказываются зримым образом идеала христиан, от них исходит слово «правды», которое опрокидывает все неправедное на земле.

Список используемой литературы:

Викторов В.В. Культурология: учебное пособие. М.-: Изд-во «Экзамен», 2002.
Георгиева Т.С. Христианство и русская культура. — М., 2001.
Дорогова Л.Н. и др. Культурология. – М.: ИНФРА-М, 2006.
Зезина М.Р., Кошман Л.В., Шульгин В.С. История русской культуры. — М., 2003.
Ильина Т.В. История искусств.Отечественное искусство: Учебник. 3-е изд., перераб и доп. М.: Высш. Шк., 2000.
Карамзин Н.М. История государства Российского в 4 книгах. Книга первая.- Ростов н/Д: Издательство «Феникс»,1994. — 512 с.
Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. — М., 1997
Костомаров Н.И. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей, М., кн.1, 1990 г.
Культурология: Учебное пособие / Под ред. Проф. Г.В. Драча. М.: Альфа-М, 2003.
Клибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси. — М., 2004.
Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. — М., 1979.
Мень. А.В. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. В 7 т. Т. 2: Магизм и Единобожие: Религиозный путь человечества до эпохи великих Учителей. – М.: СП «Слово», 1991. – 462 с.
Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. В 3 т. М., 1995.
Пушкарев С.Г. Обзор русской истории. – СПб.: Лань, 1999
Соловьев С.М. Об истории древней России (сост., авт., предисл., примеч., А.И. Самсонов.) – 2е изд. – М.:Просвещение, 1993. – 544 с.
Соловьев С.М. История России с древнейших времен, М., т. 1-2, (сочинения) кн.1, 1988 г.
Токарев С.А. Религия в истории народов мира. — 4-е изд., испр. и доп. – М.: Политиздат, 1986. — 576 с.
Флоровский Г.К. Пути русского богословия. — Вильнюс, 1991.
Холопы на Руси (с древнейших времен до конца ХV в.). — М., 1973 г. (под ред. А.А. Зимина).
Шульгин В.С., Кошман Л.В., Зезина М.Р. Культура России: IХ-ХХ вв.: Учебное пособие. — М.: Простор, 1996.
Экономцев И. Православие. Византия. Россия. — М., 1992.